神学论集-圣咏中的永生概念-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

诗歌之所以能成为「诗歌」的主要原因之一，是因为它具有诗情画意的特色；中国诗如此，现代诗如此，莎士比亚的诗如此，圣经的圣咏也不例外。所谓的「诗情画意」是指一首诗歌，除其文字本身具有优美的文词、韵律、情感和意义外，还蕴含更深一层的弦外之音，就像一首美妙的乐曲，结束后，仍让人右馀音绕梁、意犹未尽的感受。

圣咏之所以会被称为「绝妙祷词」，是因为它具有强烈的宗教意识。圣咏的美，就在于它兼具「诗情画意」与「宗教情操」的特色；常生不死是人所渴求的，不幸「生死」常形影不离，「有生必有死」，人不能择常生而弃死亡。面对这种希望「生」不要「死」的难题，圣咏怎么说？

「不知死，焉知生？」是说要了解生命的意义，必须先了解死亡的问题。因此，在了解圣咏的「生命观」之前，先要了解圣咏对死亡的看法，进而再看圣咏对生命的看法。

我们的方法是从隐藏于文字背后的「弦外之音」，发掘圣咏对「死亡」、「生命」的态度和希望，期望能因此而对圣咏的宗教情操有进一步的认识。亦即，希望能更深一层地品尝圣咏之美。

「不知生，焉知死？」及「虚而又虚，万事皆虚。」便是先人们对死亡的问题，伤透脑筋的最佳写照。死亡问题所带来的困惑，圣咏里也有：「有那一个人能够常生不死，有谁能自救于阴府的权势力（八九49）。常生不死是人人所渴望的，但令人失望的是「人不能不见死亡」（四九10）。面对此一无法逃避的铁律，圣咏说了什么？

「求你不要让波浪淹没我，深渊吞灭我，也不要让地窖合上自己的口埋葬我」（六九16），「他们就如羊群一般被人赶入深坑，死亡要牧放他们，义人要主宰他们，他们的容貌即刻色表，阴间将是他们的住宅」（四九15）。圣咏的作者常以「深坑、深渊、阴府或阴间」等图像，描述死亡的景况。这种死亡的思想，大概源自古代希伯来人的「宇宙观」。他们认为宇宙好像是一个大球体，上面有日月星辰、天上的水和天堂，由天柱支撑；中间有大地、平原、山地和海洋，是活人居住的地方；在海洋之下有阴府和张开口的深渊，由地柱支撑着，是死人的居所①。

在「阴府、深渊」中的人是不受人纪念的，因为那是一个被人；遗忘的地方，一个被阴影笼罩的地方，到处是灰尘、蛆虫和腐烂。在那里的人，没有快乐、幸福与希望；不能和家人团聚、与活人共处。在那里的人，看不到天主的面容，听不到天主的声音，也无法一赞美、歌颂天主②（亦请参阅第八八篇）。

圣咏的作者对于死亡的来源，有很多不同的看法。有的认为死亡是因为疾病的缘故（八八16），有的认为是因为大自然的灾害（六九2、15），亦有认为是人人都必须经过的自然现象（四九10）正智慧篇有一个古希伯来人对「死亡的来源」最典型的描述：「不要」

因生活堕落而自招丧亡，也不要因你们双手的作为而自取灭亡，因为天主并未创造死亡，也不乐意生灵灭亡…」（智一12、16）。虽然圣咏的作者时常表达死亡令人恐惧、沮丧、失望；但他们从不认为死亡是来自天主，相反地，他们承认死亡都是因为自己的罪恶，是因为反抗天主的缘故（参阅第一O六篇及卅七38）。

同样，虽然圣咏对死亡的来源有多种看法，却有一个共同点，就是绝不说死亡来自天主。此一现象显示出圣咏作者对死亡仍怀有希望，因为天主是生命之源（三六10）。

一方面，圣咏的作者们肯定，反抗天主的人终必灭亡（九二8）；另一方面，他们也提出质疑：「上主，恶人徉徉得意要到何时？歹徒沾沾自喜要到何时？」（九四3）。因为天主是公义的，它必按照各人的行为，予以报应（六二13），但是，为什么还会有恶人终生享福，善人反而困苦而终的事实呢？唯一合理的解释是：死亡有两种，一种是善人的死亡，另一种是恶人的死亡。善人还能从深渊呼求天主（一三O1），天主也必会拯救（四九16）。恶人终将永远沉沦（卅六13），恶人是死亡的奴隶。

赏善罚恶是圣咏的作者所肯定、深信不疑的（参阅第三七和六四篇、五八12和三十三 5），但是，事实上仍有不公平的现象发生，即仍有一生行善而终生受苦的事实存在。面对这种困难，圣咏的作者们必定意识到很难只从「现世」来描述天主的赏报。换句话说，面对「公义」的问题，圣咏的作者们不得不寻求、并发展另一种合理的解释。

在形成的过程中，逐渐地产生一些礼仪用的小集子，最后有人便把那些零散的小集子，收集在一起，成为现存的一百五十篇圣记集。新耶路撒冷圣经（N.J.B）提出两个理由来证实这个说法：

（一）重复现象：第十四篇与第五三篇重复，七十1—6重复了四十14—18、五七8—12，及六十7—14重复了第一O八篇（章节都以思高圣经为准）。

（二）不同的「天主」的名字：第一篇至第四一篇几乎都用「雅威」（Yahweh）的名字。第四二篇至第八三篇几乎都用「厄罗亨」（Elohim）的名字。第八四篇至第一五O篇（第一O八篇除外）则大都用「雅威」（Yahweh）的名字③。

使用不同的「天主」的名字，显示出编辑者在作编辑工作的时候，至少已经有「第一雅威、厄罗亨、第二雅威」三个团体的小集子存在了。另外，重复的现象，也显示出编辑的痕迹，却把一些已存在的小集子编辑在一起。

都伯斯（Lawrence E．Toombs）亦认为现存的圣咏集是由若干零散的小集子，集合而成的。而且，他更进一步地指出，圣咏的形成，有六个阶段。第二篇至第一四九篇，在第五个阶段已经完成，在第六个阶段时，最后的编辑者加上了序言（第一篇）及结论（第一五O篇）。此一最后的编辑工作，大约在公元前四百年至公元前二百年之间完成④。

从上述得知，圣访的形成是很复杂的；但是，无论圣咏的形成过程如何，我们都可以肯定：最后必定有一人，或一团体，把它编。辑成现存的圣咏集。而作此一最后编辑的编辑者，必定有其编辑旨趣、目标及取向。此一编辑旨趣、取向，显然可以从编辑者所加上去的「序论」及「结论」看出。

圣咏的编辑者在一篇（序论）圣咏中，一开始便提出「善」「恶」两种相对立的人，这两种人的行为大不相同，其后果也显然各异。

善人终必享福，恶人必趋灭亡，「善恶」二路，便是圣咏全集的纲要，也是编辑者的编辑取向。编辑者以「赞美诗」作结论（第一五O篇），在最后一节（第6节）邀请一切有气息的都来赞美天主。编辑者将此一「生命」的概念，安置于圣咏最后一篇的最后一节——即结论中的结论，与序论（第一篇）「善人」的概念遥相呼应。换言之，这样的安排，不会是偶然的，而是编辑者的编辑旨趣，是编辑者有意如此安排的。亦即，编辑者以暗示性的说法指出：「生命就是善人的终结」。

都伯斯注释圣咏时，在序论中的第一句话立即指出注解圣咏的困难：「圣咏像其他的诗歌一样，没有连贯的思想，因此很难将圣咏的思想连贯地注释出来。」此一现象提供我们一个讯息，即大多数的圣咏都具有独立的特性，也都各有自己完整的结构，亦即各有自己的「结论」。

前面已指出，圣咏的编辑者有意暗示，生命是善人的终向。同样地，我们也发现，绝大多数的作者也都将富有「积极意义」的思想，置于每一篇圣咏的最后一节一一结论中。例如：第八三篇18节：「使他们永远受辱恐慌，叫他们个个蒙羞丧亡」，这是消极意义，因为提到了令人失望的死亡。消极的生命观，并非圣咏作者的思想旨趣；因此，作者立即又加上了富有积极意义的思想，作为结论：「从此，认识你的名号是雅威，惟有你在普天下至尊无对」（八三 19）。第十七篇及八二篇亦有相同的结构。

的确，绝大多数的圣咏作者，都避免将死亡或其他消极意义的字眼、思想，置于结论中。反而都以赞颂、感谢或祈求等富有积极意义的思想作为结论。此一共同的特点，很难说只是一种巧合，更好说，是作者们有意如此安排的。更进一步地说：暗示「善人的终向是具有积极意义」的思想，是圣咏作者的思想旨趣。

「但是天主必救我灵脱离阴府，因为他要把我接走」（四九16）。新耶路撒冷圣经、都伯斯和思高圣经等学者们都承认，此节暗示著永生的思想（5）。另外，按思高圣经的注解，第七三篇23—24节，亦了含有永生的思想，新耶路撒冷圣经则更进一步地说，此暗含永生及复活的思想（6）。

从圣咏四九16及七三 23—24的内容看，圣咏的作者的确表达出一些模糊的「永生」思想。假如否认此一事实，我们便很难了解，他们究竟基于什么理由而坚信两端道理：（一）他们绝对相信，天主是生命之源，是生命的赐予者（三六10）。（二）天主的慈爱永远常存（参阅第一三六篇）。而这两端信仰，都不容许「死亡」就是以民或善人的最后归宿，因为死亡是残酷的，令人绝望的。

都伯斯则随袭格（Gunkel）的文学类型分法，稍微修改而将圣咏分成赞美诗、熙雍之歌、哪圣咏、哀歌、依赖圣咏、感恩、国王、智慧、礼仪、朝圣、混合圣咏（8）。

虽然学者们对圣咏的分类，意见很不一致，但却有一个共同点，即在「哀祷」与「感恩」圣咏中，他们都有「个人」及「团体」的哀祷与感恩圣咏之分。

在「团体」祈祷的圣访中，较难说明它含有永生的思想，因为能指以色列子民的生命延续。但是若是「个人」祈祷个螫咏，提到「永远」之概念一时，则较容易肯定这篇圣咏具有永生的思想，因为作者是指个人的生命而说的。

都伯斯、新耶路撒冷圣经及乔治，都主张第卅篇圣咏是一篇「个人」的感恩祈祷（10）。而在这篇个人的感恩祈祷中，又有多处提到类似「永生」、「复活」的概念—一「上主，你由阴府中把我救出，又使我安全复生，免降幽谷」（卅4），「为此，我的心灵歌颂你，永不止息；上主，我的天主，我要永远称谢你（卅13）。

第卅篇圣咏的确有暗示永生的说法，因为作者必定思考过，他个人必定会死亡的问题。既然个人必定会死，则所说的「永远」必定不是现世的生命，而是一种暗示永生思想的说法。

都伯斯指出：「我」在圣咏中，常常是指「团体位格」。虽然圣咏的作者，常以「我」代表以色列子民，向天主祈祷，并不表示丧失了「个别性」，反而更增加个人情感的表达（11）。换言之，在圣咏中的「我」，同时具有团体位格与个别位格的特性。

虽然「我」常被用来表示团体位格，但并不减损其个别性。因为当圣咏的作者在写作时，常是以个人的经验作为出发点，将他个人的感受用「我」表达出来的。因此，「我」基本上仍具有个人祈祷的特性。

肯定「我」具有个人情感的表达之后，我们便可以进一步地说，圣咏有多处暗示著永生的思想。例如：［求你查看我，我是否走入歧途，求你引导我迈上永生的道路］（一三九24），

又如：「我的天主，君王，我要颂扬你，歌颂你的名世世代代不止。我要每日不断赞美你，颂扬你的名，永远不止」（一四五1、2）。

圣咏的作者并没有直接或明确地说出「永生」的概念。我们虽然没有直接的证据，但却有间接的证据，说明圣咏含有永生的思想。即我们肯定可以从圣咏对「死亡」与「生命」的描述中，发掘出一些隐藏于文字背后的永生概念。

圣咏的作者常用很巧妙的手法，将永生的概念，隐藏于圣咏中，因此，我们只能从圣咏的弦外之音来发掘它。在圣咏中，最明显的弦外之音之一，是「渴望生命」之表达，此一渴望的唯一对象是天主。而完全地信赖天主，期望获得永生，就是圣咏的作者们最深的宗教情操之表现。因此，整部圣咏集，我们可以用一个代名词来称呼它——就是「希望的祈祷」。

③ The New Jerusalem Bible（N，J．B．）； Darton，Longman，and Todd and Doubleday and Company，Inc．1985．一Introduction to the Paslm一Formation y the Psalter．

④ Lawence E．Toombs，“Psalms”，The InterPreter’s one volume commentary on the Bible，Abingdom Press，Nashville，1971．—一Introduction—一The compilation of the Psalter．

⑤ 参阅：（一）The New Jerusalem Bible一“Psalms”一第四九篇，h注释；（二）Lawrence E．Toombs，“Psalms”，The interpreter’s one volume coomentary on the Bible．一第四九篇15节注释；（三）思高圣经，第四九篇圣咏，第16节注释。

⑩ 参阅：（一）“N．J．B．”，Introduction to the Psalms一Literary forms．（二）Lawrence E．Toombs，”Psalms”，The iInterPreter’s onevolume commentary on the Bible．—一Introduction—一Thanksgiving Pss，page 258．（三）房志荣、于士铮合译，绝妙祷词一圣咏，七十年元月再版，光启圣咏的五大类别，238页。

⑪ Lawerece E．Toombs， “Psalms”，The interprete’s Onevolume commentary on the Bible ．—一　　　Introduction—　The　“I” of the Pss．

7、The interpreter’s one-volume dommentary on the Bible.---Psalms E. Toombs, Abingdom Press ,Nashville, 1971.，序论、第一二、四九、七三、150篇注释。