神学论集-新要理的结构及其神学特征-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

本题分三部分来讲：壹、新要理的结构。贰、新要理的神学特征—一弱点，指出其神学架构上的弱点后，我会作一些建设性的评论。参、结论：本要理为有价值的参考书。虽然从神学角度来看，本书连贯信仰、诠释信仰真理做得不太好，不过有些部分和段落也确实令人激赏。因此，我要用一个积极的方式结束这次演讲，并提出一些讨论问题，让我们一起来反省。

「宗座宪令」里，教宗若望保禄二世肯定新要理是合一的、有系统、有生机的Organique，关乎信仰与伦理教导的一本书。按编著者的看法，其内在的连贯是：基督徒的奥迹是信仰的对象

（卷一）；我们在礼仪行动中庆祝这奥迹，而奥迹又藉此而思临人间（卷二）；奥迹的临现是为阐明天主子女的操守，并从中扶持他们（卷三）；奥迹成为我们祈祷的基础，祈祷最优良的表现是「天主经」：此外奥迹又成为我们祈求、赞颂和转求的对象（卷四）。

拉辛格（Retzinger）枢机在Communion杂志里有一篇文章亦指出此合一，并说新要理系根据罗马教理—一特利腾大公会议以后的罗马教理；有一样的结构和四个部分。这结构表达了内在的合一，即(一)基督徒所信的；（二）祈祷的部分—一天主经的解释，说出基督徒所盼望的；（三）天主十诫—一基督徒要做的；（四）基督徒生活的范围—一教会及其圣事生活和礼仪。

新要理亦很相似马丁路德的教理。此教理比罗马教理早卅年，是一本很好的教理书。一本较大的专为本堂神父（牧师）使用；一本较小的为教友和小孩。天主教一直到特利腾大公会议以后，才出了一本为本堂神父使用的新教理问答，此即罗马教理。新要理与以上两教理书相似，是很有意义的。这等于说新要理合乎一个重要的，不分天主教、基督教的传统，即涵盖整个基督宗教信仰的传统。我们所信仰的；我们的圣事；我们的诫命；我们的祈祷，属于基督徒型态本身。在新要理13号特别指出，这本教理的设计是从教理的伟大传统取得灵感。它是教理讲授的四条「支柱」。

虽然新要理合乎教会传统，但从另一方面来说，它却显得较保守而不具突破性。在结构上它没有什么突破，只属于一个一般性的、曾经有过的结构。

不是我们走第一步，而是天主。不是我们做了什么，而是天主主动向人示爱。因此，基督徒的伦理生活与祈祷生活便是我们对天主的答复。萧伯仁认为可以把四个部分分成两大部分，第一部分：信仰、礼仪和圣事；第二部分：天主的诫命，我们的行为与祈祷。这也表明天主行动的优先性。他还说，从页数上来看，第一部分占了62％，几乎是整本教理的三分之二，可见天主恩宠的优先角色是新要理强调的内容。

萧伯仁认为新要理与罗马教理有些不同。罗马教理解释信经、七件圣事、十诫与天主经。而新要理却在信经之前加上「我信、我们信」，一个好像基本神学的东西；即天主的启示、信仰的意义、传承、教会的训导等等。同样的在第二部分基督奥迹的庆祝前也加了圣事、救恩史，表达出每一件圣事均属于一个更广的、天主与人来往的历史。同时亦说明圣事不是一个手段，而是整个天主与人来往的历史。第三部分也不是即刻解释天主十诫，以之为基础解释伦理生活。而是先探讨基本伦理神学，如恩宠、法律、良心等伦理神学上的基本问题。第四部分在解释天主经以前；先广泛的说明祈祷的意义。

虽然萧伯仁和拉辛格枢机没有告诉我（众笑），不过我相信这一作法有以下两个理由：突破罗马教理的格式和表达今日教会基本的看法。这样在每卷开始加上基本神学、基本圣事论、基本伦理神学，和基本祈祷神学等，我觉得立意颇佳。另外（只是臆测），新要理似乎要指出一个方向，使今后解释基本伦理学、神学、信仰问题、圣经问题时，有个根据。

我认为整个结构对中国人（台湾或大陆）而言，可说非常重要。按我个人经验，无论在台湾或大陆，大多数人对宗教的看法仍是「劝人为善」的教化功能。常听到的说法是：宗教都是一样，全都教人做好人。不管你怎么解释，他们仍不改初衷。基督宗教绝不只是一个做好人的方法或一个伦理制度、伦理生活的方式而已。而是先相信天主爱我们，是他先展开行动，我们才做答复。这点非常重要；应牢牢记住。我在大陆讲授恩宠论、救恩论时，学生也常有这类问题。基督宗教最大的不同就在于我们先相信天主对我们的计划，先经验并深信天主对我们的爱以后，伦理生活、祈祷生活才是我们对他的回应。所以，我觉得拉辛格枢机和萧伯仁主教指出的这一重点，对中国教会是一个重要的教导。

如前所述，新要理突破了罗马教理的格式，在每一卷开始加上一些基本概念。这对我们实际的牧灵工作很有帮助。我们不应该只是肤浅的把一些圣事说得像变魔术；彷佛是一个手段；一个换取天主恩宠的途径；而应更深入的了解是天主与我们来往的一个历史。

新要理虽然确实有上述的优点和价值，也合乎教会的传承，但并不表示所有的教理都要效法它。比如，荷兰教理、义大利新教理、比利时、法国等教理就未按此秩序编写。所以，未来台湾、香港、大陆要编写一本属于本地的教理时，应仔细考虑是否要照新要理的格式。

就整体而言，新要理在表达信仰的内在合一和信仰的分量上，我觉得不佳。严格地说，新要理也有很多令人称许的部分。这个我最后再讲，现在只讲它的神学部分。虽然新要理不是一本神学书，但它还是有一个神学的背景和架构。内容很好，架构不佳。好像在一个破破烂烂的盘子上摆了一些看起来不错的菜。东西也许好吃，但仍不改变它是个破烂的、差劲的、有缺陷的盘子的外貌。我今天只是要批评其神学架构（盘子），所以不对其内容多费唇舌。虽然我对它的原罪解释不满意，对有关感恩圣事的角度和救恩论也有意见。也许我会用一些比较强烈的措辞，反对某些人的立场，但我不会把恶意归给他们。

新要理对本性与恩宠的关系的看法，可说有着太旧的思想背景。换言之，它把人的本性与恩宠、理性与信仰、理性与启示分得一清二楚，使二者之间好像没有关联。一有这个立场和观念，对恩宠与本性之间的关系就会出现以下的毛病：

1、一旦把信仰的真理和理性的真理这样分开，那就等于宣告信仰和我们的生活经验无关。于是信仰成了生活以外的一件事。把信仰说得再好听，也吸引不了人。德国一位神学家Fries说：「新要理答复一个没有人问的问题。」就是这个意思。

面前却不告诉你是什么，不管是不是人的知识所能明了的。我认为其原因也来自恩宠和本性二分法的思想背景。比如2205号说家庭生活成了三位一体生活的肖像。这使得一位在耶稣会Innsbruck的院长也批评道：「这种说法和家庭生活没什么关系，离人的经验太远了。」如此看来，整个的教理讲授成了说教，亦即把一套教条灌输给人，而不是引人进入基督信仰的生活中initiatinn）。这是新要理中的一个典型毛病，令人觉得不舒服的主因。

1．新要理为了要含盖教会所有的道理，或为了避免任何遗漏，于是不论什么细微末节的事都不忘一提。如教会在某个时代作了怎样的一个申明等等。这好比说一粒安眠药是好的，那么20粒就更好一样。怎么好？根本是不想活嘛！我认为这是不对的做法，尤其在教理讲授上更当专注于中心思想是什么，而不要做「歧路亡羊」。

2、新要理实现了世界主教会议所说的：一切道理应引用圣经。想法不错，只是做法不当。原因是它只是引用却不解释。这对大部分的教友、传道员和神父都是件难事。编著者似乎忘了大公会议的教导，圣经应是教理讲授和神学的灵魂。对，但灵魂是看不见的，不像在新要理里到处可见。大公会议也说：基督徒的灵修生活应以圣经为食粮。也对，不过食粮要先经过消化才给我们生命。所以，我认为新要理有一个很高、很好的理想，但它实现理想的方法与途径不妥。

亚略派否认基督的天主性。在信仰历史中和信理神学上的天主论、基督论是十个重要的异说，它使教会伤了很久的脑筋。看的出来，新要理的神学家仍未愈合这样的创伤。为了避免任何亚略派的说法，常常在不需要的地方刻意提出基督的天主性。这造成如拉内所说的，现今天主教最流行的异说—— 一性论，也就是只提基督的天主性而忽略其人性。我们很容易在新要理里发现这创伤的痕迹，也就是当论及耶稣的历史性（耶稣所做所为及其痛苦等）时，彷佛他的天主性不见了。而很多教友在讲耶稣是真人又是真天主时，好像也有意无意地忽略了耶稣的人性。

上述在基督论方面最大的打击是亚略派，而在恩宠论上最大的打击却是白拉奇主义。圣奥斯定认为白拉奇摧毁了基督信仰的根基，给教会一个很深的创伤，造成长久以来天主教的神学拚命地避免任何接近由拉奇主义的思想。因此新要理每论及信仰时，即补上信仰是一个恩惠、恩宠；并引用奥伦居（Orange）会议、特利腾大公会议等等，充分显露出创伤的痕迹。

唯理主义是十八、十九世纪教会受到的另一个打击。在当时有一学说认为，一切无法用理性证实的都不存在、都没有价值。教会带着这样的伤痕而有了「奥迹说」。也就是对一切无法解释的都归诸奥迹。于是这也是奥迹，那也是奥迹等等，却不思努力从人的经验找到一些因素来讲明其重要性。

为了应付和抵抗此危害信仰的学说，又出现了另一个偏差的作法，即拚命地、巨细靡遗地讲出每一端道理。譬如，有一次教会断定了怎样的一个信理，又有一次教会在某次会议中申明……等等。

新要理常常让人嗅出有大公会议以前的，士林神学的味道。在此顺便引用开幕时教廷代办的话；他说：「信仰不能是赤裸裸的」。我承认。不过穿上士林神学的衣服不仅不合适，也令人感到不舒服。以这样的思想背景，难怪在解释恩宠和本性时，总不忘强调这是超性、超性、德性……我的天！究竟谁能懂？大部分的教友、传道员和神父仅多少？这很明显的是受到大公会议以前神学的影响。在描写修会生活时，916号说：「这是全献给天主的生活」。我认为这是歧视一般生活的说法，好似只有会士（神父、修女）才是全心、全灵、全意、全力爱天主；其它人则是半心、半灵、半意……。这种二分法正是士林神学的一个说法。

我也认为新要理不完整的反应了梵二的革新。这点要较仔细地看才看得出来。比如，关于诠释圣经，它只是简短地说到字义、作者的原义，却常常将教会的训导当局的看法。奥迹的意义等，长篇大论的写出。在引用圣多玛斯的时候，它也漏掉了一个很重要的地方，就是把大公会议所肯定的，对作者原义的重视收回。O．H．Pesch说：「整本要理几乎都有此色彩。」亦即，不管谁（假定是保禄）说什么，重要的是教会的教导。还有，我认为新要理也有美化教会之嫌。是的，教会是我的母亲。可是她也有老迈的时候，丑陋的现象和缺陷。连大公会议有时尚会承认教会不当之处，会说「我罪、我罪、告我大罪」。然而，新要理却「不小心」地漏掉了这一态度。

比如；我最关心的「原罪」。还有，牧职宪章第19号说到无神论的理由：「无神论产生的理由系因对教义所做虚妄的诠解」。新要理29号虽提及大公会议的这个部分，但却没碰到这一点。

换言之，不承认有的时候我们解释信仰的方法和内容，是使人不信仰的原因。有位专家说得好：「现今的无神论是对传统救恩论……的一个回应」。在论及信仰自由时，大公会议亦坦承：虽然原则上我们肯定宗教自由，不过有的时候我们并未确实去做，甚至还做出相反的行为……云云。然而，我们在新要理中却看不到类似的反省。O．H．Pesch相信新要理对新的神学大概觉得有问题、有疑惑，所以有保留的态度。我们看不到它引用任何一个已经广泛被采纳的说法。我甚至怀疑会有一个不好的影响，让教友们以为这才是天主教的道理，神学院讲的也许是异说。

好像尚未体验到我们生活在一个多元化的世界中，有不同的宗教，佛教、回教、基督教、天主教等等，有不同的文化等等。但是它好像充耳不闻，视若无睹。当然，它不能做本位化的工作（这是各个本地教会的责任），但应该敏于现今全世界所关注、所发生的问题。它也好像不明白目前科技对人的意识所造成的影响。当讨论天主创造的工程，讨论原罪的问题时，它彷佛从未听过进化论，从未听过多偶论似的。只是一直以特利腾大公会议的文件来答复上述问题。我认为在这方面它不应略而不谈，至少该表达一下意见，而不是根本不理会。这种态度在现今的世界是行不通的。

另外，它也不明白对大部分的现代人而言，宗教与文化脱节。我们所说的宗教概念，往往离人们的生活经验很远，犹如外国话一般。即使说的是母语，仍是外国话；一个来自另一个世界的语言。我们说得口沫横飞，听者却如「鸭子听雷」。不晓得你们有没有这

种经验，假若你们从未学过电脑，或只是像我一样把它当打字机用。让你们听两位电脑专家对话，你们必定「拢听呒」（众笑）。新要理在这方面的表达常是如此，轻易地就把大部分的人阻隔在外。

我觉得新要理对启蒙运动给现代人造成的影响也不敏感。启蒙运动要求诚实的思想态度，要求说明理由（不只是启蒙运动，也是圣经的要求，伯前三15：「若有人询问你们心中所怀希望的理由，你们要时常准备答复」）；要知道你们信仰的理由；你们为什么如此肯定等等。

我发现尚未有人为我指出这一点，也就是新要理一次也未引用一位基督教的作者。而所引用的东方教会的作者，除一位外，其余全是1054年以前的。换言之，似乎在宣告：分裂以后，你们没什么价值；对基督信仰没什么真正的体验。还有就是，根本不讨论七件圣事的问题；即使是与基督交谈时的一个重要的问题也不讨论。又如圣母为教会之母的名称也缩为只是一个大标题而已。我认为这也是对基督教的兄弟姊妹不敏感的态度。

如前所述，新要理中也有许多好东西，只是架构与思想背景不理想，好像在一个破破烂烂，难看的盘子里装了许多东西。有的可能不好看，有的也太肥了。但我们仍可以用筷子在里面挑肥拣瘦一番。

也许有人不苟同，但是，假定我们仔细读宗座宪令（见天主教教理（一）大纲与撮要试译本页3，香港公教真理学会出版）：「在是次会议中，与会的主教们发出共同的愿望，『要编一本教理（Cat6chisme）或一套综合全部天主教信理和伦理训导的摘要，使之成为各地教理或综合摘要的参照版本。』」在另一处页8它也说：「这本教理书并非取代那些曾经以适当的教会权威、教区主教、地方主教团，尤其经宗座批准的地方教理书。」所以，它不取代或取消地方教会已有的教理书。页16，24号：「由于它内在的目标，这本教理并不打算提供在教理陈述和方法上的适应，但这些适应因教理讲授对象的文化、年龄、神修生活及社会和教会环境的不同是必须作的。这项任务留待那些专用的教理课本，尤其留给那些教导信友的人士去执行。」

假定我们了解宗座宪令中的这番话；假定教宗和编著者的话是真的，亦即它不要取代任何地方性的教理书；也不命令出一本新的教理（鼓励而非命令），那么我们可以如此作结说：按宗座宪令，本教理并非是在某一个情况中的某一个教材。它不要我们照抄而只是采用而已。

如拉辛格枢机在其文章中（Communion 页479）所说的，新要理不是一个「超级教义」。换言之，这个包罗万象的，表达信仰的方式，是天主教的一般教义，而非一个新的超级教义。所以应相

信他们所说的，新要理只是一本参考书，如一本百科全书一样，当有需要时，它可以提供资料，是一本百科全书型的参考书。由于它努力地，绝对不要遗漏任何一个有关信仰问题的细节，所以我们也可称它为一本教义大全。不过，应小心！不要在不知不觉中拿它当作一本超级教义。

我特别提醒大家「小心」，因为有些人可能没有自己的思想，缺乏想象力、创造力而奉之为一本超级教义，「照单全收」。另外，圣职委员会主席Sanchez也说，不要把它当作一个严格的准绳，亦即勉强它要完全融入本地教会的教理中。也许有些人因为过分的听从教宗或拉辛格枢机的话，以致不敢表达其它思想，这点尤其要小心。我们的教会是至圣的，也是有罪的教会。

按宗座宪令，我们可将此教理当作一本真正有用的、有价值的参考书。我们怎样使用一本参考书，就怎样使用这本《新教理》。如我们参考圣经神学辞典，却绝对不会完全照抄，而只是从中撷取灵感，获得帮助。

比如非基督徒能得救的教导1260号、1283号。许多老教友都很挂心（在德国也一样）：未领洗即夭折的婴儿的命运怎样？新要理中清楚地表达：我们由于对天主爱的信仰，使我们对其永久的命运可以放心：1261号、1283号。另一点是对感恩祭的表达，我非常高兴新要理在这一方面能清楚地说这不是一个新的祭献。此思想本来

早在特利腾大公会议中说过，每一个教友都该知道的。不过今天仍有不少神父说，基督再一次在弥撒中死。新要理1104号用重现Representation这个概念来说明弥撒的祭献性：在礼仪中，在感恩祭中，不是重复基督的祭献，而是重现（Representation），重新变成现在；不是重演。在这一方面，我想未来翻译的人有极大的责任把这个概念表达清楚叫162号说得很清楚，一切礼仪中的圣像，甚至于圣母像等，都应该与基督有关。「小心」，很多本位化的圣母像是否看得出与基督有关呢？

按我很主观的选择：在第一部分所提到的，对圣母的信仰；强调出她和我们一样走信仰的道路（有时候我们讲的圣母好像已经把她神化了）。在487号有一个关于圣母论很重要且丰富的原则：天主教的信仰有关玛利亚所说的，都是根据对基督的信仰，也解释对基督的信仰。这是一个很重要的原则。

我非常地欣赏它常常引用礼仪中的东西。我认为这部分非常有价值。在具体的牧灵工作上，假若能将教会核心的道理(感恩祭、复活等），用礼仪中教友们耳熟能详的话来综合或以之为基础，使教友在日后每次参加弥撒时忆起，对他们很有帮助。

这部分大概是你们最关心的。新要理提供不少讲道和教理讲授的纲要。如691—701号是圣神的象征、圣神不同的名号。我们可以按需要挑选所喜欢的部分。782号是天主子民的教会特征，也很不错。821号是推行基督徒合一的方法。852—856号是有关福传工作的阶段，不同的方面（aspects）。897—913号是教友的身分和使命。

另外，在第二卷，我很高兴它在解释很多圣事之前，先介绍每件圣事的不同名称。比方说，讲圣体圣事，你可以从中找到在东方教会或在教会的某个阶段中，圣体圣事其它的名字；由此着手可讲出感恩圣事的丰富性。这只是其中一例，其它可利用的地方还很多。