神学论集-基督与教会的时代性-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

本文作者以神学角度分析：「昨天、今天、直到永远，常是一样」的耶稣基督，对每个时代都有其时代意义；教会作为信仰基督的团体，也应如同基督一样，具有时代性。

公元2000年人类将要回顾耶稣对历史的划时代影响，大概也会问：走向第三个千年，他又有什么新的意义呢？因此本文处理的问题是势在必有的。然而作为基督信徒好像又有何必多此一问之感，因为「耶稣基督昨天、今天、直到永远，常是一样」（希十三8）。不过，即使信徒值此世纪之末，也有必要澄清耶稣基督「常是一样」的意义，它又有甚么特殊、甚至唯一无二的意义。当然这也是耶稣创立的教会生存的意义。基本上，本文分为：一、基督的时代性，二、教会的时代性。

本文虽然要写两部分，但是第一部分是主，所以应当比第二部分长，后者仅是前者的延伸而已。第一部分处理的方法具有溯源倾向，即根据新约圣经的资料内容，逐步接近耶稣基督身，但是并无历史批判的意向；分为四个子题：

注 ¹本文作者：张春申神父，罗马额我略大学神学博士，前耶稣会中华省会长，在本神学院任教信理神学课程数十年，并曾担任院长职务多年，神学作品丰富，脍炙人口。

义；3．耶稣基督在他自己的时代中的与众不同。这样溯源形式的处理配合在希十三8的信仰上，为我们看来已是提供基督的时代性。所以我们加上：4．基督的时代性。

虽然当代神学把这信念弄得似乎动荡不安，不过教会训导方面的立场是非常明晰的。伯铎五旬节后的宣讲，予人十分坚定的印象²。其次，弟前二 5也肯定天人之间唯一的中保。教宗若望保禄二世也排除与耶稣平行，或补充他的任何其它中保³。而且，不论保禄或若望的从上而下的基督论⁴，都为基督唯一性的信仰毫无保留地予以肯定。至于当代基督论多方向的解释，本文不拟介入。

基督唯一救主假定天主只有一个⁵，它藉唯一中保耶稣基督救援人类。这里更加具体地探讨耶稣怎样救援人类；由他通传的救恩又有什么特殊意义。新约圣经二位重量级的作者，一致集中在钉死十字架上的事件。下面依次介绍保禄与若望对于十字架救恩意义的肯定。（1）保禄在格林多前书之初，强力表示基督宗教异于其它宗教的焦点是十字架。犹太人与外邦希腊人代表所有宗教，前者要求的是奇迹，亦即德能；后者要求的是智慧。为他们，被钉在十字架上的基督或是绊脚石，亦即懦弱；或是愚蠢。但是保禄自己不知道别的，只知道被钉死十字架上的基督（二2）；这是他宣讲的内容，「为拯救那些相信的

人（一21）。继而，他以辩证的形式，肯定被钉十字架上的基督，为蒙召的人却是天主的智慧和德能。天主的智慧虽为希腊人视为愚妄，但比希腊的智慧更为明智，天主的德能虽为犹太人视为懦弱，但比犹太德能更为坚强（一22—25）

（2）若望福音以「完成了」（十九 30）作为被钉十字架上耶稣的最后一句话。完成的是天主的旨意，他「这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子」（三16），注释家已在这节经文中，见出亚巴郎祭献儿子依撒格的故事。无论如何，在这节经文之前，若望以他的方式提出耶稣十字架上的钉死。「人子也照样被举起来，使凡信的人在他内得永生」（三 14—19）。基督的救援是在十字架上完成的。虽然若望著作不采保禄一般与其它宗教比较。不过在他的圣言基督论背景上，独特的救恩意义是不言而喻的。「天主把自己的独生子，打发到世界上来，好使我们藉着他得到生命」（若壹四9）

根据保禄与若望，基督救恩的独特意义与十字架密不可分。但是耶稣时代钉死十字架上的人不只他一个，其实与他同时被钉的，尚有左右二个，因此必须探索耶稣钉死十字架上有什么特殊意义。保禄说被钉十字架的基督是天主的奥迹，今世的权威没有认识他，否则绝不会钉死耶稣（格前二6—8）。这个奥迹天主借着圣神启示给信者，唯有属于神的人始能领悟（二10—16）。虽然如此，信者仍须寻找了解，因此下面继续追溯耶稣为什么钉死十字架上。

民族期待的许诺时期已经来临，天主崭新的统治正在逐渐出现，他要求大家信从他宣言的喜讯，洗心革面接受决定性的救恩⁶，路加福音更是记下耶稣指出自己为此传报而有的信证⁷。三部福音中，耶稣所指的天国临近，基本上即是若望福音中耶稣所说的：「我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命」（若十10）。

耶稣的讯息并不排斥任何人，但是对贫穷人、患病人、税吏与娼妓、罪人与无能为力的人，更是显露天主的仁慈怜悯。他又以象征天国已临人间的奇迹，为自己言行作证⁸。然而他同时宣告所谓天国的大宪章（玛五一七），指出信从福音所得的真福，以及应有的行径。的确，他的出现震撼了加利肋亚，令人感受到焕然一新的精神和与众不同的权威⁹。其根源该是他与天主之间的特殊关系¹⁰，他首创以「阿爸！父啊」来称呼天主。它的正义、仁爱、真理、和平之国的来临是耶稣全力以赴而传报的讯息，为的是使人类向天父臣服，同时发现自己的尊严、自由与责任，成为天国的子民。然而，却正为此缘故，耶稣在自己时代中遭遇围困。这也显出他的独特意义。

马尔谷福音很早便指出敌对耶稣的各个方面（三6）。这里可以集在一起叙述不同派别。首先，他们如同所有犹太人，无法忍受罗马帝国的统治，都在等待默西亚来复国。然而碍于时势，各具对策。撒杜塞派多属司祭阶层，所以是当代宗教领袖。他们与罗马政权妥协，从中得利；但是基本上，也敢怒不敢言地忍受外邦统治。他们的信念是严守法律，为能邀得天主

的救恩。法利塞派多属经师，他们墨守梅瑟传统，散居民间，为大众注解法律。他们同样对默西亚热烈期待，以为谨守传统是准备之道。他们阳奉阴违地面对罗马政权，有些听天由命的态度。热诚派则是革命分子，耶稣门徒之一来自该派。他们对抗罗马政权的方法是武力。凭着暗杀肇事，促使默西亚时代来临。关于他们的事迹，新约中也有记录¹¹。最后，在死海附近遁居，自命清高的厄色尼派，认为附和与属于罗马政权的人已经腐败。他们度着严谨与类似隐修的生活，期待正义的师傅来，一举推翻外邦统治。

耶稣在自己的时代中，的确特树一帜。他传报「时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音」（谷一5）。天主的统治是他唯一的依赖。他不是法律主义，因此「安息日是为人立的，并不是人为了安息日」（谷二27），这与撒社塞人格格不入。他会责斥法利塞人拘守先人的传授，废除天主的话¹²。他的非暴力主义使热诚派兴奋一时的幻想消失¹³。他不是隐修派，又吃又喝，甚至是税吏和罪人的朋友¹⁴。

一位现代神学家曾说，耶稣比撒社塞人更加重视法律，比法利塞人更加回溯传统，比热诚派人更加彻底革命，比厄色尼人更加超越清高，因为他宣讲与谨守的是天主的统治，奉行天主的旨意。但是也因此招来司祭长与经师强力抗拒，酝酿杀机。

耶稣并非一位直接向罗马帝国主义挑战的政治人物，但是他宣讲的天主统治，已经相对化了任何极权政治。甚至我们可说，天主统治的实现，将使一切相反正义与和平的政权站立不住，人的尊严与平等得到保障。这在若望福音写下的耶稣与罗

至此，我们可以回答究竟谁把耶稣处死的问题。是代表宗教的司祭长与经师，以及代表政权的罗马总督比拉多联手判决耶稣钉死十字架上的。

那又为什么要把他处死呢？耶稣宣讲天国业已来临，他全人投身天父救恩洪流，以他的旨意作为自己绝对的标准，视众人的生命、丰富生命，为自己献身的唯一目标。因此，与时代中的意识型态无法苟同。死守法律如撒杜塞人认为他越界，保守传统如法利塞人不满他的自由。热诚派不满他拒绝动武。厄色尼派人不问不闻他的作为。最后，司祭长肯定耶稣是个危险分子，必须为了民族的苟存而牺牲他的性命。由于耶稣不承认任何政权为至高无上，比拉多为了安全起见，轻易地判他死刑。接受天父派遣的耶稣，在那个历史环境中，钉死十字架上该是势必遭遇到的结局。虽然最后一刻，他也感觉恐慌，但甘心接受¹⁶。这是基督在自己时代中的意义。

人类中任何尽心活出合乎人性生命的人，为每一时代都有意义，虽然这伟大的人格有限地记录在历史中的一个特定阶段，作为人性的证人。自这观念，耶稣为每一时代的意义已可肯定，虽然他已是二千年前的人物。但是为基督的信徒，由于他是天主派遣来的末代使者，他是天主子¹⁷，所以「耶稣基督昨天、今天、直到永远常是一样」（希十三8）有意义。他是每一时代必需的救主。因此，每一代的基督信徒相信他是人类

教会是信仰基督的团体，理论上，它应该如同基督一样的具有时代性。但是，由于信徒并非时时处处团体性地活出基督的面貌，因此它的时代性便不是显而易见地真实。教会历史中，不乏基督面目全非的时代，同时分布各处的地方教会的面貌，也有差异。因此这部分更是随着第一部分的思路，讨论教会怎样能在每一时代中，成为基督的救恩圣事，亦即怎样合乎时代。本文基本上根据梵二大公会议的路线，分为下面三个子题：1．回归根源与认识时代；2．教会自身做起；3．教会在现代世界中。这实是大公会议革新的路线，我们仅是简单地专从基督与教会的角度来发挥而已。

这是在梵二《修会生活革新法令》第2号第二、三项中，已有的模式。革新一方面需要对会祖原始精神不只探讨，同时在时代中复兴，另一方面应该了解现代文化。那么教会若要合乎时代，理当回归根源，认同耶稣基督。显然这并非如同圣经学家寻找历史性的基督一样，虽然他们的研究不无帮助，更是渴求生活基督。

耶稣基督是宗教家与心理学上所说的「元型」、基督信仰的「元型」。教会回归根源，即是保录所说的：「我生活已不是我生活，而是基督在我内生活」（迦二 20）。至于认识时代，大公会议的《牧职宪章》的确做了一番努力，然而，三十多年后的今天又有怎样的文化呢？「后现代」这个名词是否成立？究竟它指什么？这该是教会不能不面对的。无论如何，三十多

不过我们还得从地方教会来观察这个子题，比如关于中国，关于香港或台湾，教会又将面对怎样的文化，又将怎样不使自己「消声匿迹」，而又合乎时代。这诚是非常迫切的课题。

教会在梵二大公会议中，自身所做的全面性革新，已可说是使耶稣基督彰显出来。沿着前文的脉络，这里只拟提出一个思想。保禄宣讲被钉十字架上基督的独特性，消极地，他否定渴求德能的犹太人与以智慧自豪的希腊人。

的确，基督的教会不能不抓住十字架的真理，它与保禄一样，在现代文化中，宣告人类的救恩；它不是代表德能的科技，也非希腊人象征的理性。基督的救恩更非世界的发展与进步。

然而，根据梵二《牧职宪章》的路线，合乎时代的教会，必须与科技及理性交谈，此即福音与文化交谈。这要求教会自身做起，简单地说，现代文化需要一个「不一样」的教会、一个生存与行动彻底合乎福音原则的教会。也就是，教会全面的属神。

上个子题已在为此铺路；交谈的教会不是遗世独立，而是深入世界。为此，属神是属于天主圣神，他起初即运行大地之上（咏一O四30），包括世界与人文。教会在现代世界中，不只自己根据福音原则属于圣神，同时它有「分辨神类」的能力，尤其面对人间事务，亦即广义的政治。

教会绝对不是一个享有政权的团体，而且也不去依赖政权。但是它根据自己的信念，常常准备与政权交谈。所谓「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主」（玛廿二21）。并非意谓宗教没有发言的责任，或者政权可以为所欲为，不受

一个合乎时代的教会，岂能不发言批判藐视人权的政府，站在遭受排斥的弱者一方。这在现代教会中，已非不久前时常引人注意的解放神学的专有思想，当今教宗若望保禄二世还不是也身体力行，择时发表警世的言论。这正是今日教会不争的作风，仅是不同的地方教会具体落实的问题而已。当然，这并不意谓教会不会在重要国家政策上支持政府；不过无论如何，它不应常做应声虫。