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评论：真假亨廷顿与东西亨廷顿：评宗教中国化义理沉思

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本站网友匿名	2017-02-16 22:52:16 发表
警惕'中国化'天主教的陷阱一次，著名的美国皈依者斯蒂芬·雷在土耳其一座教堂望弥撒后写下了这样一段感受： “这是位于伊斯坦布尔市中心的一座教堂，教堂由意大利人建立，本堂神父是位意大利人，教区主教是个法国的白人，来望这台弥撒的主要是讲法语的非洲人，而我们所有人都忠于在罗马的、继承了犹太人圣伯多禄之位的阿根廷人教宗（方济各）。” “这台弥撒是法语的，我一句也没有听懂。但是，我们的弥撒在全世界是一样的，读经是普世一致的。当天是主耶稣受洗瞻礼，尽管语言不通，我们通过手机上的弥撒app跟上了，感觉像在自己家。这是异国他乡，但这教会完完全全是我们的教会，主耶稣完完全全地存在于圣体之中，因为这是普世的天主教会！啊，我是如此愿意作一名公教（普世天主教会）教友！” 当斯蒂芬·雷把这段话写在“天主教皈依者”网站上后，引发了很多感叹。一名署名麦克·约瑟夫的读者留言： “我以前不太理解天主教会的普世性，直到某一天我在新西兰望一台平日弥撒时才切身地理解了她的普世性。教堂位于南奥克兰，信友都是萨摩亚人，我猜整个教堂里唯一出生在新西兰的人就是神父。当他唱起Kyrie（垂怜经）时，每个人都跟着应答。而当天弥撒纪念的是日本的致命圣人（殉道者）。” “我立刻被感动了，因为我是在新西兰与一些波利尼西亚移民一同举行弥撒圣祭，我们以希腊文的经文向主祈求宽恕，而我们纪念的是同一信仰中为主殉道的日本先贤，他们在天堂也为我们所有人祈祷着。作一名普世的公教信徒是多么好！” 以上描述中展现的教会普世性，我们在很多场合中都能感受到。事实上，即便我们不处于一个国际化的堂区，这样的普世性也深深地存在教会的礼仪和圣事中。无怪乎圣施礼华在他著名的灵修书《道路》中建议，在祈祷中诵读信经时，念到“唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会”时，停顿一下。圣人说：“我切望你成为亲近罗马的人！” 而历史上不断有各种力量破坏教会的普世性，因为破坏基督信仰的一个利器，就是从损害基督信仰的普世性开始。圣施礼华写道：“魔鬼不遗余力地企图重演那些危机”，而面对魔鬼的这些诡计，我们要做到就是“朝朝暮暮、日日夜夜，我念念不忘，在心里、在思想上、在口头上，坚持一个信念：罗马！”（《犁痕》344）因为，“散布在各地的所有教会，都把这在罗马的伟大教会视作唯一的根基，因为，根据救主的许诺，地狱的门决不能战胜她。”（《教理》834）教会的普世性是天主耶稣的一项命令。主耶稣亲口说：“你们往普天下去，向一切受造物宣传福音。”（谷·十六：15）明朝来华的利玛窦等传教士进行了本地化的努力，但那些努力是为了“合儒、补儒、超儒”，即通过本地化的手段让天主教信仰补充本地儒家思想之缺陷，更要超越儒家把整个民族的精神拔高到天主台前。但另有一些“本国化”的手段，则是通过否定基督在世代表、圣伯多禄的继承人教宗的权威，从而破坏教会“一牧一栈”的普世性。 “对于一名天主教徒来说，再没有其他可以接受的态度，我们必须永远捍卫教宗的权威……因为他是普世教会的基石，而且，几十个世纪以来，直到时间的终结，他要在人类之中履行耶稣托付给圣伯多禄圣化和管理的职务。”（圣施礼华《炼炉》）圣人强调教宗职务的履行是在“人类之中”，而不是哪一些民族或国家内，也没有说在哪一种制度的国家内。在“本国化”声音愈来愈响的时代，为了维护主耶稣关于教会普世性的命令，需要我们有更审慎的分辨力。
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本站网友 panpeter	2017-02-16 21:07:45 发表
从天主教思维去反思并批判新教文化的伪文明特质　　　　　　——教友panpeter 　　新教文化的本质是以个人意志及自由权利为借口去反叛于宗教原则与道德价值，其背后动机是为了满足某种程度上的现实利益价值，“背叛道德原则追求现实利益”——这是新教的核心特征。　　用自由主义去支持个人意志对宗教道德原则的背叛权利，然后再用自由主义去跟民主思维、人权思想互相结合，通过整合后在西方孕育出一个现代化的物质财富高效开发结构——即资本主义经济模式的出现，这个资本主义文化与社会组织现代高效化知识都是孕育于新教的社会文化环境当中。科学知识系统的大发展是新教的主要功劳，虽然天主教也有一部分重要功劳。　　同时，新教文化的这种演化方向在本质上也是一种解构宗教道德的世俗化。新教的自由文化特性导致其内部组织容易自我分化与分裂，也导致内部教义原则的不断自我分化与瓦解，容易走向邪教化。　　天主教却不同，天主教的信仰思维要绝对服从于宗教道德原则的约束，自由和人权都要屈从道德原则的需要之下，民主思维不可能大量运用于内部秩序的处理。天主教这样做有利于保持道德原则的传承，有利于保持教会存在本质上的正常形态不会自我变样。但后果是，天主教的社会组织效率就不可能象新教社会组织那样更加高效发达，因为天主教文化是以一元化专制秩序做为组织形态去存在，其存在目的是为了服务于道德价值的需要，而不是象新教那样去服务现实利益价值的追求。这是两者之间最基本的区别与矛盾。　　对两者的文化结构内核进行基本对比之后，就会发现两者各有利弊：天主教文化有利于宗教道德价值的追求，而新教文化有利于现实利益价值的追求。所以，新教社会比天主教社会更加容易走上经济发达，因为他们没有天主教那样的道德价值束缚，一旦出现道德与现实的冲突，新教社会能够更及时的抛弃掉道德原则，使政治利益和经济利益的发展需求得到及时满足。　　看清新教文化的真实面目后，也就能找到新教文化的弱点，就是其社会结构内部中的道德因素会不断的自我瓦解与削弱，导到内部社会文化趋向于世俗化，然后在世俗化心理的催化反应下导致社会内部出现内部利益上的冲突与矛盾。最终，这种高效发达的社会组织效率也就等同于一种超高度的内部冲突性风险，核战争风险与世界级战争风险，都是由新教文化因素与西方世俗文化因素共同孕育出来的世界级社会风险。　　所以，千万不要再轻易迷信于新教文化的表面文明现象，而是必须清醒的认识到其内在的存在本质与自有弱点。打破我们在天主教思维上的认识盲点，找回自信，并脱离新教文化的迷惑。　　然后，我们才可能让天主教重新找回自身的文化制高点，去打败新教这个伪宗教文明的世俗性神话。对于西方世俗政治文化所提出来的普世价值这一类世俗化伪神话，大家就不要继续轻易迷信了，我们天主教要重新找回自身的普世道德价值，没有真理道德做为核心的普世价值全是虚假骗人的，是无益的。　　我们天主教要在基督教义的核心道德原则上去寻找自身的立足点，去清除掉教会神学中属于西方世俗哲学内容的不利因素，只吸收那些绝对不会破坏教义原则的各种纯理性知识，比如纯粹的逻辑，用理性知识去服务于神启知识体系，把天主教彻底的净化成没有任何地域文化特点的普世性真理宗教。只要完成教会的净化归真，后面的一切就好办了。　　如果我们天主教的人能够醒悟过来，那么，以后就要记得善于用天主教的内部文化思维去思考世界，而不要再用新教思维去误导自己的思维了，这是走出新教文化陷阱的关键点。　　不要总是一开口，一思考，就掉进人家的文化思维定势当中去，要是那样的话，天主教文化就永无翻身之日。因为那样就等于让天主教借用新教文化的思维理论去跟新教自身进行文化竞争和争论，结果无论是输是赢，都只是证明了新教文化的思维优势。那等于是说，从最开头的思维出发点之上就已经输掉比赛了，后面再用什么逻辑去争论反驳都只是在新教的文化陷阱内循环打转，不败才怪。　　以上，是我对整个新教文化的主要反思结果，希望能有利于天主教会的益处。 2017.2.16
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本站网友匿名	2017-02-16 20:25:35 发表
是真文明之间就不会有太大的冲突！比方说中华文明就存在很多糟粕，当然优秀的中化文化就为多数的西方人接受！西方人不接受的其实都是中华文明中的糟粕！
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本站网友匿名	2017-02-16 17:05:38 发表
文明与文明不会真冲突，而是互相欣赏。渲染文明冲突的是带着私利的。
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