「来临」一词，在希腊文化上是有特殊意义的，它尤其指某神的光临或某帝王的驾临而言，并不是普通的来到或来临。《新约》本着希腊文化的这个固有观念，用以专指「上主的来临」（得前2:19;3:13;4:15;5:23;格前15:23;玛24:3,27,37,39;雅5:7,8;伯后1:16;2:4,14;若一2:28），祇有一次是指示假基督的来临（得后2:8,9。注：思高译本正确地译作「来到」）。
在《旧约》时代先知们曾经不断地报告「上主的日子」的来临，达尼尔更强调「人子」的来临（达7:13）。这种观念亦进入了《新约》中：「天主的国」业已来临（谷1:15），救援已到（格后6:2），时期已满（迦4:4;弗1:10），末世在即等（格前10:11）；并且在《新约》时代的祈祷中，「主的来临」成了当时祈求的对象之一：「吾主！来吧！」的阿剌美文「Maranatha」祷词，竟成了希腊化的呼求（格前16:22）。
主，耶稣的出现共有两次：一次是于白冷的降生，第二次是在世界的末日。虽然圣教会，尤其教父们，不时将两次的出现，都称作「来临」，但在《新约》上似乎各有其专用的术语：即将第一次的出现称为「显现，显示」，第二次的出现称为「来临」（更好说是「驾临」或再来）。
圣保禄更清楚地刻划出主来临时的种种步骤：天使吶喊，号声大作，随从出现，兴高彩烈的，他戴着尊贵的冠冕，披着伟大的光荣，圣人们围绕着他，死人们复活起来前往迎接，在天空云彩中与他会合，其后就是公审判的出现（得前4:13;5:11;格前15:23-28）。
但是耶稣何时再来这个问题，却的确使初期教会的信徒恐慌不安；保禄甚至相信他自己在未死之前，就可能见到主的来临（得前4:15-17;格前15:51-52）。不过，保禄也不得不承认，主来临的日期是在不知之数。故此时时应当提高警觉，恒心等候，犹如防备盗贼。现在是耐心等候的时期，是受苦受磨难及试探的时期，在这个等候的时期中，应照常工作。他自己也继续传教，建立教会，努力不懈，又似乎主的来临并非是迫在眉睫的急事似的。当得撒洛尼的教友们为了主来临的事忐忑不安之际，保禄给他们指出了两个主将来临的确切征兆：背叛教会及假基督的出现（得后2:8-10）。上述保禄的道理与《福音》上的思想是一致的：「至于那日子和那时刻，除了父以外，谁也不知道，连天上的天使和子都不知道」（谷13:32;见玛24:36;伯后3:8-10）。其实，按照保禄及《福音》的道理，主耶稣来临之迟早及何时来，都是无关重要的，最主要的是应当时时醒寤振作，「将你们整个的灵魂和肉身，在我们的主耶稣基督来临时，保持的无瑕可指」（得前5:23;见得前5:1-11）。《默示录》亦以等待的心情，以祈祷的方式作全部《圣经》的结尾：「主耶稣，你来吧」！（默22:20）。
由上所述，我们可以看到，的确，《新约》时代的教会，好似在以不安的心情等待着耶稣的即将来临，有不少的语句，好似在指示主的来临已指日可待；但是，这种心情的流露，以及急切的希望，究竟有什幺真正的意义及价值，学者们各有自己的看法及解释。不过无论如何，热切等待及关心耶稣再来的心情，对整个教会的信友们来说，是有重大意义及价值的，因为它使信友更专心致力于上主的事务，更以希望及愉快的心情，来善度此生，更以完全依恃及爱慕的心情，来准备及净化自己的心灵。
见末世论、「吾主！来罢！」。