「天主的照顾」这个名词，在希伯来文及希腊文上是没有的，但这并不是说它的观念不在《圣经》范围之内，相反地，在《圣经》上相当丰富地、以不同的方式及言词，来表达及重述天主照顾的事实。它是天主的思念、道路、计划、忠告及天主的议决，它是不可测量的，奇妙无比的，最明智的，美好善良的，至公至义的，是所向无敌，无往不利的（依5:19;14:26,27;19:17;咏33:11;92:6;约38:2;42:3等）。
1. 对自然界的照顾：天主不只造了天地万物（创1），并且也给一切受造之物定立了法律，加以掌管（创8:22;耶5:22-24;31:35-36;约38:33;咏148:6等），及保存（咏104;约38）；在母胎内造化人类（约10:8-11;咏22:10;139:13-16），赐与人及走兽生命（约10:12;12:10;33:4;咏104:29,30;依42:5;57:16;宗15:25等），使雨露下降，滋润大地（创27:28;咏65:10-14;约38:25-30;耶5:24;撒上12:16-18等），或将之封闭，不使下降（列上17:1;亚4:7）；是天主自己来装饰田野间美丽的百合花（玛6:28-30;路12:27,28）。
2. 在以民的历史上：以民全部历史的每一页，无不在十分清楚明显地指出，上主对以民所施的特殊照顾。这个民族自圣祖的摇篮时代，直至默西亚即将到来的曙光初放之际，无时无刻不在受着上主的特殊照料，将它由一切民族之中提拔出来（申7:6;14:2;咏33:12;135:4;亚3:1,2），成为自己的百姓（咏95:6,7;依43:1,15）；将他们由为奴之地——埃及拯救出来，引领他们经过无人烟的旷野，帮助他们征服占领圣地，将他们安置在预许与他们祖先的福地（创15:7;17:8），并与他们订立盟约等，这一切无不是在证明天主如何照顾了以色列民族（见咏78;105;106;苏24;厄下9;友5等）。《申命纪》的中心思想可说就是天主对以民的照顾，以民所受的一切苦痛、磨难、压迫、耻辱，以及所获得的光荣、幸福，无不是以民是否遵守上主盟约及梅瑟法律的结果（申4:25-31;28:15-68;民2:11-15;3:7,8,12;撒上4-7;列上13:33,34;14:22-24等）。
3. 在人类的历史上：虽然天主特别照顾了以民，但先知们强调他并没有将其他一切民族忘记或弃之不顾（亚9:7），天主时时利用他们来完成自己的计划（依7:18;10:5-14;耶25:9;27:6;则26:7;依41:25;43:14等）。在天主的作为中，对人类比较有直接关系的，有洪水灭世及巴贝耳塔的事迹（创6-9;10:1-9），索多玛及哈摩辣的灭亡（创19），天主惩罚那些压迫以色列的民族（亚1:3;2:3），使培肋舍特人及阿兰人迁居（亚9:7）。上主一切对人类的作为，都是在准备天主神国的建立（依2:2-4;10:12;14:26;18:7）。这个神国将要统治世上一切的国家（达2:31-45;7;8）。
4. 对个人的照顾：不只是自然界的万物、国家及团体是天主照顾的对象，而个人也包括在上主照顾的范围之内。诺厄、亚巴郎、依撒格、雅各伯、若瑟及梅瑟的个人事迹的记载，无不清楚地指出了这一点，其中尤以若瑟的遭遇最为突出，天主以他的上智措施，使一件恶事生出美好的结果来（创45:5-8;50:20）。「人心里都策划自己的行径，但他的步伐却由上主支配」（箴16:9;见19:21），这种信念在以民的心中是非常深刻的。上主指定每人的寿数（约14:5;咏139:16），破坏恶人的计划（约5:12-16）。上主使自己所爱的人受痛苦磨难，以改正他的过错，增加他的幸福（约5:17-37;箴3:11,12;罗8:28;希12:5-11）。故此人人应以赤诚的信心，依靠上主慈祥的照顾（咏37;玛6:25-34;路12:22,24等）。
5. 照顾的本身：天主对外的每一种照顾行为，都在显示天主本性的不同特点，他自永远便知道将要发生的事情，并将之报告人类（列下19:25;依41:22;42:9;44:7）；他更将特殊的使命赐与他所亲自拣选的人（耶1:5;依45:1-6;49:1-5），规定每一事迹发生的时刻（依60:22），诸如灾祸（亚5:13;米2:3;依32:2;则35:5）、报复（耶51:6）、降罚（耶8:12）、惩治及审判万国（则30:3;依13:6;岳1:15;4:14;北15节；索1:7,14-17）、救援（依49:8）等。连世间的一切灾祸也都有天主的安排或许可（亚3:6;依47:7）。这些灾祸有时是来自原祖父母的犯命，或「五城」的过犯（创18:20），有时却是为炼净他所特选的百姓（申8:2），或义人（约1;2;智3:6），有时亦是为赔补他人的过犯，比如「上主的仆人」所受的痛苦（依53:4-10），或者是来日永生的保证（咏16:11;49:16;智3:1-3;5:15-16）。
罪恶是与天主的至公至圣绝对相反、势不两立的，因此，对于人罪恶的来源，《圣经》总是强调，来自人的自由意志（申11:26-28;30:15-20;耶21:6;德15:15-17），而与天主是无关的；但是从另一方面来说，《圣经》也强调天主统治人的心灵意志：「君王的心在上主手里，有如水流，可随意转移」（箴21:1;见耶18:6;咏33:15;匝12:1）。现在问题就发生在这里：既然天主统治人的自由意志，又如何可说罪恶的来源完全归咎于人自己呢？只是说天主有时可使人的罪恶生出好的结果来，是不够的（创50:2见45:5）。其次《圣经》上还有不少的说话方式，似乎完全是相反天主的圣德、仁爱及正义的，比如：天主使法郎的心（出4:21;7:3;9:16;罗9:17,18），使以民的心（依4:10;玛13:10-15;谷4:10-12;路8:6,10;若12:39-41）变成顽而不化的硬心；拒绝了厄撒乌（创25:23;拉1:2,3;罗9:12,13），使以民目盲心盲（依29:9,10），激动人作恶、骗人（撒上26:19;撒下16:10;24:1;列上22:20-23）及反叛（民9:23）等。为正确的明瞭及解释上述，以及其他类似的说法，我们应当注意两点：其一，以民向来完全不分某某事物的首因及次因，而将一切事物的发生笼统地皆归首因——天主，虽然明知有人为的次因在，但后者是无关重要的；其二，以民的作者不分何者是天主直接所为的，或只是容忍准许的。
但《新约》却特别强调天主对一切人的慈爱，一视同仁，他使阳光照耀善人，也照耀恶人；赐雨露与义人，也赐与不义的人（玛5:45;见谷6:35）；要求世人对天主的照顾有绝对依恃的心（玛6:25-34;10:28-31）。天主对一切世人照顾的最明显的证据，是他拯救全人类的计划，并不分犹太人，或外邦人（罗11）。
见预定[宿命论]、召选。