耶稣基督[先存]
（JesusChrist,IesusChristus[PreexistenceofChrist,PraeexistentiaChristi]）
一、名字
I、原名的意义
耶稣基督是天主子降生为人的名字。希伯来或阿剌美文原称为「耶叔亚」或「耶曷叔亚」（见若苏厄条），意即「雅威（上主）是救援」，或「雅威施救」（参见依撒意亚、欧瑟亚条）。希腊文将它缩短，简称为「耶稣」（Iesus），以后此简称沿用于拉丁文和其他语文中。
依照天使的嘱咐，童贞玛利亚的儿子，在受割损时，应命名为「耶稣」，因为按天使的预告，「他要把自己的民族由他们的罪恶中拯救出来」（玛1:21,25;路2:21）。四《福音》在叙述耶稣的言行教导中，普通将耶稣一词用大字体标出。有时，为了将吾主耶稣与当时其他名叫耶稣的人，加以区别，清楚地称他为「纳匝肋人耶稣」（谷10:47;14:26等），或「若瑟的儿子耶稣」（若6:42;1:45;路4:22），或「玛利亚的儿子」（谷6:3）。
耶稣是人名，基督（或基利斯督）为尊称。基督是希伯来文「默西亚」一词的希腊译文，意为「受傅者」（详见基督、默西亚条）。这尊称将宗徒、门徒和教会对耶稣的信仰表达了出来，承认他是天主所预许，以民历代所期待的治理民众的君王（玛2:4-6;16:15;27:11,17;谷8:29等）。所以，「耶稣基督」或「基督耶稣」，这两个多次用于《新约》并列的名称，原是明认信仰的一种徽号，也可说是教会最短的一端「信经」。
这原来作为尊称用的「基督」，从宗徒时代开始，逐渐成了与「耶稣」通用的名字，不过此名常特意表示耶稣是复活后永享光荣的主宰（若20:31;宗2:36;斐2:10等）。
由于耶稣的门徒明认他为基督，因此教外人就称他们为基督徒（宗11:26；参见基督徒条）
II、中文名的由来
在我国，吾主名称的形成历史，始于第七世纪。六三五年，从叙利亚来我国宣传《福音》的景教教徒，先将耶稣的名字按叙利亚文音译为「移鼠」，以后改译为「翳数」。又将「默西亚」（即基督）按叙利亚文音译为「迷师诃」，或「迷诗诃」，或「弥尼诃」，以后改译为「弥师诃」或「迷施诃」。
大约在第七世纪，与景教同时来我国开始传教的明教（亦称摩尼教）的门徒们，称耶稣为「夷数」或「爱薛」（参见「唐景教碑颂正诠」阳玛诺撰着，上海一八七八年重版；「唐元二代之景教」罗香林着，香港一九六六年出版；A.C.Moule,ChristiansinChinabeforetheyear1550,London1930;P.Y.Saeki,theNestorianDocumentsandRelicsinChina,Tokyo,1937,1951）。
十六世纪中叶，天主教耶稣会会士来华后，先将耶稣的名字，按意大利文音译为「热所」，至十六世纪末叶，始通用「耶稣」二字。又先将耶稣称为「基利斯督」，至十六世纪末叶（在J.Basset所译《新约》内），此名始被缩短为「基督」二字（参见P.Brunner,S.J.L,EuchologedelaMissiondeChine,Muenster1964;P.M.D'Elia,S.J.FontiRicciane,Vol.I-III,Roma1942ss，「天主教东传文献」台北一九六五）。
现代无论天主教或基督教信徒，都用「耶稣基督」为救世主的名字。
二、耶稣生平的历史证据
I、教外史家的证据
古时，非基督教徒关于耶稣历史上的生活，记载得很少。罗马的历史家塔西佗在他的年鉴里(XV,14)，记述尼禄皇帝于六四年指控基督徒放火烧毁罗马城。塔氏说:「他们（基督徒）的创立人基督，在提庇留当国时，被犹太地区的总督般雀比拉多判处死刑」。史家稣厄托尼「喀劳狄传记」里(25:4)说:这位皇帝「由于犹太人为了基勒斯督而暴动，遂将他们驱逐出罗马」。此处所提基勒斯督，无疑是基督。还有一位罗马作者小普林尼，他出任小亚细亚彼提尼雅省总督时，于一○○年左右，给特辣雅诺皇帝上书，几次提及基督的名字，说：基督徒们在定期集会时「颂扬基督，以基督为神」（函X96）。
犹太史家若瑟夫，在他编着的犹太古史(AntiquitatesIudaicae)里，提到雅各伯，且称他是「那号称基督的耶稣的兄弟」(20,9,1)。在此史书内，还有一段记述耶稣所行的大事，以及受死和复活(18,3,3)；但学者们以为这一段是窜入原文内的衍文。
《圣经》以外的证据，为数不多，但须注意，虽然犹太人和外教人，从开始就激烈地反对基督教会，但自古以来总没有一个反对者否认过耶稣生死于巴力斯坦的史实，直到今天也没有一位公正不偏的史家敢否认耶稣为历史上的人物。
II、教会内传记的史料
从宗徒时代起，教会内论耶稣生平及言行所留传的历史资料甚多。宗徒时代的着作者，固然一方面以信仰承认并宣传耶稣是「基督」，即犹太人所期待的默西亚和人类的救主；另一方面也愿意将亲眼亲耳所见所闻的史事笔之于书，传流后世。
1、圣保禄书信的证据
圣保禄的书信（写于五一至六六年）是最古的证据。保禄大概没有亲眼见过在世时的耶稣，但在前往大马士革的路上，却于神视中看见了光荣的主（格前9:1;15:8;迦1:15,16;宗9;22:6-16;26:12-18）。他归化后，无疑从各方打听了有关耶稣在世时所行所教的一切。他个人的信仰以及他宣传的《福音》，固然确本于他领受于主的启示（迦1:11-12;格前11:23），但他自己也承认，关于历史的事实，是依据目击证人的报导（格前15:3-7;迦1:18-19）。
保禄在书信内，提及到耶稣的诞生，按肉身是亚巴郎的后裔，出于达味的家族（罗1:3;迦4:4），耶稣的神圣生活（格后5:14,21;10:1），圣体圣事的建立（格前11:23-25），耶稣为听圣父之命，并为爱人之故，死在十字架上（格前2:2;格后5:14;迦2:20;3:1,13;斐2:8），被埋葬后第三天复活（格前15:4）和复活后的显现（格前15:5-7）。更有关系的是：保禄以为他的收信人，对有关耶稣所宣布的一切事，早已有所认识（格前9:14;格后11:4;迦1:6-9）。他自己愿为这一切再次作证。
2、四《福音》的证据
为认识耶稣的生平与言行，最主要的史卷就是四部《福音》。固然，这四部《福音》的作者（圣史们）所撰述的，并不属于狭义的史书类型，也不是「传记」或「回忆录」。圣史们也无意以科学方法，并以历史文学体裁，记述耶稣一生的事迹，祇是以信仰宣布有关耶稣的喜讯，使人相信耶稣是天主子和救世者（路1:4;若20:30-31）。为此，他们不想详细地描绘耶稣的生平，祇想讲述他如何以言以行，证明自己是圣父派遣来的，并且完成了救世的使命。每一位圣史又另外着重一个特殊目的，根据此目的，选取资料而编辑耶稣的言行，所以很不容易根据四部《福音》，按次序编制耶稣的生平与言行年表，或编成一部「耶稣的生平史」。
按以上所述，我们承认，圣史们给我们介绍的，是「信仰中的基督」(Christusfidei)，这就是说，耶稣复活后，他的门徒才完全了解耶稣以前的所言与所行；同时也明白古时诸先知论他所预报的，才确实相信他是「主」，是「默西亚」；并且将自己因信仰而领悟的，宣布给世人（路24:31;若20:8-9,82;宗2:36;5:31）。
3、《圣经》以外宗徒时代的证据
除《福音》外，还有一些耶稣的言论，或保存在《新约》其他书内（例如宗20:35;格前9:14;得前4:15-17），或记载于正经以外的书籍内，即所称为的「未录主言」(Agrapha)内。不过，这些遗言，为认识耶稣的价值不大。
至于那些称为「伪经《福音》」的作品，不可当作可资凭信的证据，因为都是在宗徒时代以后才出现的，而且多半是虚构的故事（参见「伪经」及「耶稣童年史」中的「伪经童年史」条）。
三、耶稣生平年表
按四部《福音》的记载，祇可编成耶稣生平年表大略。《福音》内提及了三件经外历史的事实，可以帮助我们大概确定耶稣生平的史期：耶稣诞生在黑落德为王的时候（玛2:1;路1:5），开始传教于罗马皇帝提庇留第十五年（路3:1），当时「大约三十岁」（路3:23）；洁净耶路撒冷圣殿的时候，是在修建圣殿的第四十六年（若2:20）。
I、生平年谱大纲
1、耶稣的诞生：
根据玛2:1及路1:5两节所载，推定耶稣诞生在公元前四年以前，即黑落德去世的那年前（请注意：按公元计算的年历法，是神学家狄约尼削在第六世纪初创制的，他原想用耶稣诞生的那一年为元年，但他算错了几年）。又根据玛2:16记载黑落德派遣人杀害白冷一切两岁以下的婴孩一事，也可以说，耶稣诞生于公元前六年。此外，无法再作推论。
2、公开传教的年代：
从路3:1,23可推论出耶稣公开传教的约略时期。按奥古斯都卒于公元一四年，同年由提庇留登极为王，而提庇留为王的第十五年（路3:1），正是耶稣公开传教的一年，但提氏已于第十二年与奥氏共治天下，如果圣史所指提氏为王第十五年，又是从他与奥同治的那年（即十二年）算起的，那么公开传教约在公元二七年。再者，由若2:20可知，清洁圣殿是在修建圣殿的第四十六年，而根据若瑟夫在「犹太古史」XV,11,1所记，大黑落德于公元前二○年至一九年间，开始兴工建筑圣殿，所以由若2:20也可得到同一结论，即公开传教约在公元二七年。
3、耶稣传教的时期：
耶稣传教的时期，大概祇有两年零几个月。这从《对观《福音》是看不出来的，因为三位圣史用同一的结构系统整理《福音》资料，多记述耶稣在加里肋亚的传教工作，最后才将他在耶路撒冷行的事迹总合起来。如果祇读此三《福音》，可想耶稣传教仅一年之久。至于圣若望却在耶稣传教以后，三次提及踰越节(2:13,23;6:4;11:55)，因此，应推知传教的时期应是两年零几个月。
4、耶稣死的日期：
关于耶稣死的日期，圣若望又留下更可凭信的报导。四部《福音》证明耶稣在比拉多总督跟前受了审判（比拉多从公元二六～三六年为犹太总督）。按若18:28;19:14,31,42可知耶稣是在踰越节的预备日（尼散月第十四日）死的，那一天正是安息日的望日（即星期五）。公元三○和三三年尼散月第十四日，适逢星期五。所以，按以上所述，可以推知耶稣是在公元三○年四月七日死的（参见「年历」条）。是日为星期五，「约莫第六时辰」（若19:14）即中午时分（由若4:6;11:9可以看出：若望计算时日是从日出算起，分为十二小时；马尔谷却分为四个时辰（谷15:1,26,33），为此谷15:26指耶稣被钉在十字架上时，是「第三时辰」）。总之，耶稣生活在世的岁月，大概是三十五或三十六岁。
5、传教时的编年史：
由于圣史们着作时，专注重《福音》的内容，少注意依次胪列耶稣的言行，因此，很难按次序排列耶稣传教时的编年史。凡这样排列的编年史，仅有多少可能性的价值而已。
II、《福音》论耶稣生平的证据力
圣史们既根据信仰并为宣传信仰而着作了《福音》，那么我们要问：他们宣讲的「信仰中的基督」，是否是「历史中的基督」？这就是现代《圣经》批判家辩论最烈的问题。凡研究宗教历史比较学和文学类型的作者，大多数否认《福音》内描写的是耶稣的实像。按他们的意见：宗徒们因幻想而信耶稣复活了，就根据热烈的心情，捏造了他们师傅的一种理想的形像；于是在《福音》内加了许多奇怪神话的成分，为认出耶稣的实像，这一切必须排除(Demythologisatio)；并且关于《福音》里记录的道理，必须取消大部分，才可寻出耶稣真正讲过的话。
这两种学说因否认超自然界与自然界接合的可能性，所以也就拒绝各种奇迹和默感的可能性。
为答覆提出的问题，我们首先要注意：宗徒们宣扬光荣中的基督时，多次特意向犹太人说明，这就是他们所认识的历史中的耶稣，是他们钉死的「这位基督」（宗2:36;5:30;希2:9）。保禄毫不迟疑地声明，他所见过的光荣的主，实在是他原先不愿意承认的「那位纳匝肋人耶稣」（宗22:8;9:5;26:15）。为《新约》的着作者，「信仰中的」及「历史中的」绝对是同一的耶稣，就是宗徒们传扬的耶稣。关于这问题，他们总没有表示过怀疑和反对。他们唯一反对宗徒们宣讲的理由，不外乎是不愿意接受一个「被钉在十字架上的基督」（格前1:23）。
固然，耶稣的复活，引起门徒们的热衷，使他们心灵的眼目开朗，明白了耶稣在世时所言所行的深意，懂得了古时先知论默西亚所预言过的事情（路24:25-31）；但这种了解耶稣使命的热烈信仰，不会使他们误传耶稣生前所有的事实，和捏造他讲的道理。何况当时还有许多人曾亲眼看见，亲耳听过的人可作证人。
从另一方面看，《福音》的作者虽然各自写作的目的和选取的资料，有所不同，但他们每人都给我们留下了耶稣的同一形象，这形像常表出他的一种特殊性质：例如他生平一切言行的意向，常是归于天主圣父，圣父的旨意是他生活的唯一规范；他对罪人常显出慈爱和宽恕；却严词拒绝自高私心的人，怨恨虚伪假善的人。他讲的话，虽然与古时先知的话相似，却表示出一个有特质个性的人格。总之，四《福音》的作者论耶稣而记录的事，都是本于经历过的事实和真情，绝不能出于他们想像力的创造。
除此以外，《福音》记载的事中，还有几件特别具有证明力的，可作《福音》的历史上可靠性的明征。
四位圣史都报导：耶稣的故乡是犹太人鄙视的纳匝肋（若1:46）；他是默西亚，圣洁无罪，却受了若翰的洗，正如其他许多犹太人受「悔改的洗礼」一样（谷1:4-9;玛3:13-15;路3:21;若1:32-33）。更确凿的凭证是，他们都记载耶稣受十字架的苦刑而死，这苦刑是罗马政府所定最严厉，犹太人以为最耻辱的刑罚，因此，成了「为犹太人是绊脚石，为外邦人是愚妄」的默西亚（格前1:23）。另外从四《福音》的苦难史可以看出：圣史们丝毫不想使耶稣的形像理想化，全不遮饰事实的真相，不缄默宗徒们的怯懦逃避，甚至描写耶稣的死亡，好像是他使命的彻底失败。
若注意这一切，谁也不能怀疑:《福音》里的基督，不是因信仰而拟想的，而是根据事实而形容的历史中的耶稣。
四、耶稣的身份和使命
《福音》描述的耶稣，不是一个平凡的人。他多次自称为「人子」（玛8:20;9:6;10:23等；参见「人子」条），或者时称自己为「子」（玛11:27;24:36;若3:17,35等），称天主为「我父」（玛7:21;10:32-33;12:50等）。他来是为完成一个伟大的使命，关系众人的使命，但使人惊奇的是他自己说的「人子来，不是受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价」（玛20:28）。他在人前一出现就显出一种特殊的权威，他的言语和行为给一切遇见他的人，莫不留下大的影响（谷1:18,20,22,27,28等）；但他的本国人竟不接纳他（若1:11;5:43;3:11,32），甚至他的大多数门徒也离开了他（若6:60,66）。他早就知自己必要为人所弃舍，被人钉死（玛16:21;17:22-23;20:18-19）；但他的工作不会失败，他的使命必要完成。他确实知道，当他「被举起」的时候，就要「吸引众人来归向」他（若12:32;8:28）。
无论从那一方面来看，在耶稣的人格及使命里隐藏着一种人不可解的神秘。《圣经》的着作者用信仰的眼光，自己察出，并给我们多次揭露出一些他的神秘。
I、耶稣是人
宗徒们宣讲《福音》时，特别着重将耶稣的真实人性指出来，目的在于证明：耶稣在人性内替众人事奉天主，并因苦难、死亡、复活，成了全人类的救主。但提到耶稣的人性时，他们总不会忘记他是「由上而来的」（若3:31）。
他是「成了血肉」的人，即取了因罪过而脆弱的人本性，住在世人中间（若1:14）；在各方面相似自己的弟兄，亲自经历试探，忍苦受辱，为能同情他们的弱点，祇是没有罪过（希2:17-18;4:15;若8:46）。「他与人相似，形状也一见如人」（斐2:7），「他带着罪恶肉身的形状当作赎罪祭」（罗8:3）。为了说明他与全人类的关系，并显示出他是众人的救主，路3:23-38将耶稣的族谱追溯至亚当。保禄称他是赐人新生命的「最后的亚当」（罗5:14-19;格前15:22-45）。
因了他的人性，他成了人人的「兄弟」；为使人对天主怀着依恃的心，他又成为众人仁慈的中保（希4:16；若一2:1,2,28;3:21,22）。
四部《福音》多次提及耶稣在人性内所得的经验：他忍饥受渴（玛4:2;谷11:12;路4:2;若4:7;19:28）；他因行远路及服事人而疲倦（玛8:24;谷4:38;路8:23;若4:6）；人的痛苦使他大动慈心（玛9:36;15:32;20:34;谷6:34;8:2;路7:13），使他伤心流泪（若11:33-38;路19:41）；人的伪善和硬心，叫他悲伤愤慨（谷3:5;玛21:12-13;23:13-33;若2:15-17）；他想到自己的使命行将完成，衷心欢乐（路10:21;22:15;玛11:25-27;若11:15;12:23）；但苦难的时辰一到，他却心神烦乱（若12:27;13:21），忧闷恐怖（玛26:37;谷14:33），他奋斗勉力制胜内心的慌张（路22:44;希5:7）；最后在十字架上受了他人性内的极大痛苦，感到自己为人和天主圣父所弃舍（玛27:46;谷15:34）。
耶稣的人性作了人人的至高理想模范：他一切生活及言行的中心是天主圣父，他与圣父的关系，超过一切与人，甚至与他母亲的关系（路2:49;谷3:33-35;8:32;若2:4）。天父的旨意就是他一生的标准（玛4:4-10;若4:34）。寻求天主的光荣，是他一切行为的终向（若8:50;17:4,6），他向跟随他的人要求以绝大的决心寻求天主的国，承行天主的旨意（玛6:33;谷3:35;路9:62;14:33）。
论到他对人的关系:他「来服事人，并交出自己的性命，为大众作赎价」（谷10:45;路22:27;若13:13-15;斐2:7）。他认识人的软弱和错处（玛7:11;若2:24-25;6:64），除非有人心硬，他常宽恕一切罪人，并要求门徒慷慨宽恕得罪他们的人（玛18:22;5:40;6:12,14,15）。他怜悯穷人，受劳苦的人（路6:20,21;玛11:28），罪人和社会所遗弃的人（谷2:5,15;玛11:19;21:31,32;路7:48）。他爱自己的仇人，并要门徒们以友爱对待仇敌。
为他，一切诫命和法律，综合起来，都归于一条诫命，即爱天主在万有之上及爱人如己（玛22:37-40;7:12）。
再者，耶稣真正人性的感情，连在他对一切受造之物的爱护上也流露出来（譬如对天空的飞鸟，玛6:26;8:20;路12:6,4;对羔羊，若10:2-16;路15:4-6;对田间的百合花及青草，玛6:28-30等）。另外，他讲的譬喻，证明他与整个自然界和谐相好；关于人生处世及各种事业，也都很熟悉（玛13:1-52;20:1-16;21:33-41;24:32-25:46;谷4:1-32;路12:16-59;14:7-16:31;若10:1-21等）。任何人，连那些不承认耶稣是天主子的人，读《福音》时，都会意识到:他在人情道义及博爱上，是众人理想的模范。
II、耶稣是默西亚
初兴的教会即称耶稣为「基督」，亦即承认他是默西亚。从起初，即从圣神降临那一天，门徒们就声明耶稣是犹太人所期待的那位「受传者」（宗2:36）。这是他们一切宣讲和着书立论的一个重要主题（若20:31），也是那原来反对耶稣是默西亚的保禄，从归化以来，讲道的内容（宗2:36）:证明《旧约》论默西亚的预言，在耶稣身上完全应验了（格前1:20;迦3:16,17,24;罗10:4）。
我们在此再问：是否「历史中的耶稣」，在教会开始兴盛后，才成了「信仰中的基督」？这学说是现代许多《圣经》批判学者所主张及确认的意见。但这意见对吗？
按《福音》记载:门徒从起初跟随耶稣时，就以他为默西亚，换言之，就因为他是默西亚，他们才跟随了他（若1:37-49;路24:21;宗1:6）；不过，当时他们对默西亚的概念，是依据犹太民众所怀的希望而世俗化的。民众中有许多人听见耶稣具有权威性的教训，又看见他施行的奇迹，便开始臆度他是默西亚（若4:29;7:31,40-42），称他为「达味之子」（谷10:47,48;玛9:27;12:23;15:22）及「以色列的君王」（若6:15;12:13）。就连犹太人的首领中，也有些人以耶稣为默西亚，不过不敢明认他，因为怕法利塞人（若3:2;12:42;9:22）。
宗徒们对耶稣的期望日渐殷切，所以当民众失望离开耶稣的时候（若6:60-66），他们依然跟从他，而且伯多禄还代表他们明认他是默西亚（谷8:29;路9:20;玛16:16;若6:68,69）。不过他们对耶稣的这种信念，仍不出犹太民族的世俗希望的范畴，即以默西亚为掌握世俗权力的君王。
为此，耶稣自己谨言慎行，在传教时，不愿公开显露自己身为默西亚的使命（若6:15;玛12:16;16:20;谷8:30;9:9;3:12等），因为他愿意躲避任何政治的活动。他看民众和门徒们怀有的世俗的期望，是来自魔鬼的诱惑，这诱惑要阻碍他完成受自圣父的救世使命（玛4:1-14;16:23;路4:2-13;谷8:27-34）。
在最后一年中，耶稣为了准备自己的门徒才把自己使命的秘密，泄露一二（玛16:16,17;谷8:29-30;路9:20-21）；但同时，又严禁他们，不要对任何人说他是默西亚（玛16:20）。耶稣为了避免默西亚的名称，而同时却可指出他为默西亚的真使命，多次自称为「人子」（谷8:31;9:31;10:33-34;14:62）；又把《旧约》论「上主仆人」的预言，贴在自己身上（路4:17-21;玛11:4-6;路22:37），说明他来是为救罪人（玛9:13;路19:10），怜悯穷人，使劳苦的人得到安息（玛5:3;11:28-30），作那些无人照管的群众的「牧人」（玛9:36;谷6:34;若10），且为大众舍掉自己的性命（玛20:28）。他也要求门徒走自己所走的苦路（玛10:37-39;16:24;谷10:38;路14:26-33），并许下他们将来要分享自己的光荣（玛19:28,29;路22:29,30）。
直到最后，在受难以前，耶稣才容许民众庆祝他为「达味之子」，「以色列的君王」（玛21:9;谷11:9-10;路19:38;若12:13-15）。受审的时候，他在大司祭跟前，明认自己是默西亚（谷14:61-62;玛26:63-64;路22:67-70）；又在比拉多跟前承认自己是「犹太人的君王」（玛27:11;谷15:2;路23:3;若18:33-37），不过，他同时也清楚声明，他的使命是不带世俗政治性的（若18:36-37）。
耶稣复活后，门徒们才开始了解他为默西亚的真使命（路24:26,46），并且从圣神降临以后，他们还将这使命的意义给犹太人讲明（宗2:36;5:42;8:5;9:22等）。他们引用《旧约》的预言为证，证明默西亚必须受苦而死，才得进入他的光荣（宗2:23-36;3:15-18;8:28-35;17:2,3;26:22,23）；证明他复活了，而且坐在圣父的右边（宗2:33;5:31;7:55）；证明他不但是以色列的救主及君王，而且还是「万民的主」（宗10:36;2:21,39;玛28:18;谷16:15;路24:47）。
蒙召作外邦宗徒的圣保禄，特别着重这最后一节的意思，宣讲耶稣默西亚，为一切罪人受难而死，死而复活（罗5:6-8;格前15:3），为使全世界的人与天主和好（格后5:18-19）。原来，被钉在十字架上的基督默西亚，是保禄宣讲的中心题目（格前1:23;2:2）:因了他的死而复活，一切统属于他的权下（格前15:25-28，弗1:20-23）；他是生者和死者的主（罗14:9）；他为默西亚君王，直到他光荣的再度来临（格前15:23，得前2:19;3:13），即「直到把一切仇敌屈伏在他的脚下，才把自己的王权交于天主父」（格前15:14-28）。
《新约》公函和默示录，同样讲述耶稣为默西亚的道理：他经过苦难，进入光荣（伯前1:11;若一5:6;默1:5,18;5:5-14）；他建立了自己「永远的国」（伯后1:11）；他是「受光荣的主」，「独一的主宰」（雅2:1;犹4），「地上万王之元首」，「万王之王，万主之主」（默1:5;19:16）；那明认他是默西亚（若一4:2;5:1;若二7），因而被称为「基督徒」的人（伯前4:16;宗11:26），在世上就成为他的「国度」（默1:6;5:10;伯前2:9）；他们像他一样，在世上必经过苦难（伯前2:21;4:1,13,14），但在他将来光荣显现的时候，必要与他为王（默3:21;伯前4:13）。
III、耶稣是天主圣子
根据圣保禄的讲论，基督徒是「生活在对天主子的信仰内」（迦2:20）。基督徒用最崇高最光荣的尊称，称基督为「主」，或「天主子」，以表明自己的信仰。
谁若无偏见地读《新约》经书，就必然承认，初期的教会用这两种尊称，指出耶稣的真天主性。但按照所谓新时代的许多批判学家，此种信仰是因门徒们的热心兴奋，在教会内逐渐形成的。依他们的意见，耶稣自己并没有怀着天主性的一种自我意识，更没有证明自己的天主性。为此，必须详细研究这信仰的来历和根基。
1、教会从起初就有的信仰
a、宗徒大事录作证：
根据宗徒大事录所载，在圣神降临当天，伯多禄立即在犹太人跟前宣道，声言耶稣是坐在天主右边的「主」，是他遣发了圣神来，是他赦免人的罪过（宗2:33-38）；他并且称耶稣为「生命之原」（3:15），承认他是唯一的救主（4:12），为「生者与死者的判官」（10:42,43）。「因耶稣的名」，即依赖他的神权，伯多禄行奇迹（3:6,16）。宗徒们又「以大德能」给「主耶稣」作证（4:33）。教会内诸信徒呼号耶稣的「名字」（9:14），恭敬他为「主」，并不怕因信仰之故而殉道（7:59,60;9:10-17）。同样的信仰，也可由其他《新约》经书看出来（雅2:1;伯前1:3;3:22;伯后1:11,17;犹4:25），尤应注意的，是下列数书的作证：
b、对观《福音》作证：
前三部《福音》，包含初期教会的宗徒教理讲授，所以也证明当时教会对耶稣已有的信仰。根据这三部《福音》，若翰洗者曾向犹太人声明，那位要来的默西亚比他自己还大（玛3:3-12，谷1:2-8，路3:4-18）。在耶稣由若翰受洗的时候，有声音来自天上，称耶稣是天主的「爱子」（玛3:13-17，谷1:9-11，路3:21-22）。耶稣在山上显圣容时，又有同样声音发自天上（玛17:5，谷9:7，路9:35）。
按路1:32记载的，天使在预报耶稣诞生时，已称他为「至高者的儿子」。诞生的耶稣，被天使又称为「主默西亚」（路2:11）。据玛1:21-23，生于贞女的耶稣，就是先知曾预言的「厄玛奴耳」，即「天主与我们同在」（依7:14）。如果有人不承认耶稣童年史的历史性，至少，总得承认初期教会在此童年史内所表示的信仰。
有时附魔的人和魔鬼（玛8:29，谷5:7;3:12，路4:41），或惊奇耶稣权柄的人（玛14:33），称耶稣为「天主子」；不过，在此等机会上，天主子这名称，乃指耶稣是天主派遣而来的人，或默西亚。
伯多禄在斐理伯的凯撒勒雅明认耶稣为「默西亚，永生天主之子」（玛16:16）。伯多禄在此是否明认耶稣的天主性，或祇信他是默西亚？这是悬而未决的问题。如果将玛16:16，16:20;谷8:29;路9:20对照起来，大概可以说，伯多禄信耶稣为天主派遣来的默西亚，是负有超性使命的使者，因为当时伯多禄还不会认出耶稣天主性的奥迹。
c、保禄书信作证：
批判学者或者要反驳说，《福音》和宗徒大事录，较为晚出，故不能表出最初的信仰。那么，让我们来看看《新约》最早的着作－－圣保禄的书信吧！保禄原属法利塞人党派，他曾严厉地迫害过「主的门徒」（宗8:3;9:1,21;斐3:6），以为他们的信仰，反对犹太教的惟一神信仰。但他在神视中，看见复活的「主」的光耀，且蒙受了天主「圣子」的启示以后，就被归化，且成为「主」的最热诚的门徒（迦1:11-16;宗9:5,6;22:8-10;26:15-18）。从那一天起，他立即开始宣讲耶稣是天主子（宗9:20）「传扬他曾经想消灭的信仰」（迦1:23），时在公元后大约三七年，即耶稣死后七年。此处应特别注意的是:保禄虽然蒙受了启示（迦1:12;格前11:23;格后12:1-7），但他从开始也确实知道自己宣讲的《福音》就是教会已经宣讲的《福音》（迦1:23;2:2;格前15:3,11;罗6:17）。
保禄在写于五○至五一年间的得撒洛尼前后二书里，多次称耶稣为「主」，又说教会是建立「在天父及主耶稣基督内」（得前1:1;得后1:1）。他将《旧约》内以民等待的「上主的日子」（参见「上主的日子」条），看作主耶稣再度来临大显光荣的日子（得前2:19;3:13;4:15-17等）。
保禄在其他书信里，更清楚地表现出耶稣的天主性：称他为「主」（共计六二次），或「天主子」（十六次），或「大能的天主子」（罗1:4）和「光荣的主」（格前2:8）；耶稣因复活升天，偕同他的人性，进入天主的光荣，坐在天主的右边（弗1:20;希1:3）；他的「名字超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切……屈膝叩拜他」（斐2:9-10）；明认「耶稣是主」，即天主，这是基督徒信仰的宣示，也就是人为得救的必要条件（格前12:3，罗10:9）。保禄为了表明「天主子」，此称呼为耶稣不但是一种尊称，而且也指出他在天主性内与圣父的相合与共融，因此又称耶稣为天主「自己的儿子」（罗8:3,32，迦4:4），或天主的「爱子」（哥1:13;弗1:6）。又说:「他虽具有天主的形体，……与天主同等……却使自己空虚，取了奴仆的形体，与人相似」（斐2:7），他取了「罪恶肉身的形状」（罗8:3），为使人「因着他的生命得救」（罗5:10），并「获得义子的地位」（迦4:5）。
由此已可看出，据保禄的看法，这位来救赎人类的基督，在诞生以前就已存在。保禄又更深悟基督的奥迹说：「他在万有之先就有，万有都赖他而存在」（哥1:17;格前8:6），他「是一切受造物的首生者，因为在天上和地下的一切，可见与不可见的……，都是在他内受造的，一切都是藉着他，并且是为了他而受造的」（哥1:15-16;希1:2）。「他是不可见的天主的肖像」（哥1:15;格后4:4;希1:3），在他内「住有整个圆满的天主性」（哥2:9）。
d、圣若望的着作作证：
基督在创世以前就已存在的这端道理，在若望的着作里，更为明显。基督被称为天主的「圣言」（若1:1-14;若一1:1-2;默19:3），若望以此名称，讲明基督是天主派遣来的唯一的启示者（若1:18;3:32;14:6等），因为祇有他认识天主，因为他与天主圣父同在，他自己就是天主（若1:1-3,18;17:5,24;若一1:2），是「真实的天主」（若一5:20），是天主的「独生者」（若4:14,18;3:16,18;若一4:9）。他取了人性，为给人显示天主的光荣（若1:14;2:11;11:40），因而也给人带来恩宠及真理（若1:14,16）。他是「生命的圣言」，他身为「永生的生命」（若一1:1;5:20）；他来，是为赐与人永生的圣宠（若3:16;5:24;6:40,47;10:28;11:25等）。
2、耶稣的复活是信仰的基础
由上述《新约》诸书引用的话，足以证明教会从起初就明认耶稣为天主；但也得承认，在耶稣生前的时候，门徒们对他所怀的观念，还是含糊不定的。他们曾看见耶稣施行的神迹，于是开始信从了他，以为他是天主派遣来的默西亚（若2:11,23;3:2;4:53;6:69等）。不过，一遇到耶稣的苦难惨死，连他们的这种软弱的信心，也受到重大的打击。祇是耶稣的复活，才使他们明白而且坚信耶稣是「主」，是「大能的天主子」（若20:28;宗2:36;17:31;罗1:4;14:9;斐2:9-11;弗1:20-22;伯前1:21）。
3、耶稣明认自己是天主子的亲口证言
信徒们根据复活的事实，在圣神的光照下，才开始回忆和了解耶稣在生前讨论自己所说的话，遂对他天主性的奥迹，愈思维，愈深入。这种事实，另外根据若望的着作可以证明：
a、若望《福音》的证言：若望在他的《福音》上，不断的注意提出耶稣天主性的自我意识，譬如：耶稣多次说明，他自己与圣父是分不开的（5:23,26;6:46;7:29;10:15,38;14:10,11,20;17:10,21-23），甚至又说:「我与父原是一体」（10:30），「谁看见了我，就是看见了父」（14:9）。从最后这两句话，也可以看出「父子」这两个字，不足以表达天主圣父与耶稣亲密一致的关系，不过祇是出自人生关系的比较合适的类推说法而已。圣父把一切交在他手中（3:35;17:2），耶稣行的，也就是圣父行的（5:17,19,30,36;10:37-38），耶稣讲的话也是圣父的话（3:34;7:16;8:26,28,38;12:49-50;14:10）。
耶稣就人性来说，比父小（14:28;10:29）；他是奉父派遣而来的（5:36-37;10:36;12:49），他遵守父的话，执行父的命令，使父受光荣（8:50,54,55;17:1），父因此而受的光荣，也就成为「子」的光荣（5:23;17:1）；他经过苦难死亡，然后「往父那里去」（若16:28）；他复活以后，要在人性内享受那他为圣子在世界未有以前所享有的光荣（17:5,24）。
若望在《福音》和书信内，一百二十多次称天主为「父」，常是为表示天主与耶稣的特殊关系。复活以后，耶稣又称天主是他的门徒们之父，而且清楚地分别称:「我的父」及「你们的父」（若20:17）。
根据若望《福音》，犹太人对耶稣「使自己与天主平等」（5:18;10:33）这点，毫不怀疑，为此蓄意要杀害他（5:18;7:1,30;10:31）。
b、对观《福音》的证言：在前三部《福音》里，我们找不出这样清楚的证言。耶稣在宣道时，总不称自己为「天主子」，祇有几次称自己为「子」（玛11:27;路10:22;玛24:36;28:19;17:24-27），但却多次称天主为自己的父（玛11:27;15:13;16:17;18:35;26:39,42等），当他称天主是人的父时，又常说「你们的父」，或用类似的说法，以说明他自己与父的特殊关系（玛5:48;6:4,8,9;谷11:25;路12:30等）。
在《对观《福音》里，耶稣论自己的直接证言虽然不多，但在记载的言论和施行的神迹中，常显出耶稣的天主性来，在《马尔谷《福音》里尤其如此。
耶稣自知并且证实自己有赦罪的权柄（谷2:5-11）；有征服及驱逐撒殚的能力（谷3:22-27;玛12:28）；他的话正如天主的话「不会过去」，绝对必要实现（玛24:35，依40:8）；他表明自己高于法律，自己就是法律的创立者（玛5:21-48;谷2:28;10:1-12）；他再三预言自己必要受苦而死，但同时也明知自己将来要「在他父的光荣中，同诸天使降来」（谷8:38;14:62等）。
耶稣的这种自我意识，另外在他受公议会的审判时，显示出来：他明认自己为「默西亚，天主子」。纵然大司祭不会明白这名称的深意，但从耶稣的回答上，他深知耶稣是在明言自己有至高的惟独属于天主的权威（谷14:61-64;玛26:63-66;路22:67-71），因此，判定他因说了「亵渎」的话，应受死刑（参见谷2:7;玛9:3;路5:21）。
初期教会的信仰，固然基于耶稣的复活，但也以耶稣生前的所言所行，作为确凿的根据。
五、天主子基督与基督徒的关系
《新约》的着作者，在明认耶稣为「主」、为「天主子」的时候，并不用教义神学的方式，来讨论唯一天主性与父及子两位位格的问题，他们注重的是，耶稣是天主子而作了人类的救主。由于耶稣是天主子又是人，所以，惟有他能作天主与人中间的中保（弟前2:5），及人类的救主，因此，他也可以藉着自己的德能，赐与人永生的恩宠，使他们成为天主的子女（若1:12），「成为有分于天主性的人」（伯前1:4），正如圣若望说的，基督徒的新生命，是在天主「自己的子内」的生命（若一5:11,20;参见若14:20;15:4-7;17:23）。
信徒们与主基督的这种神秘结合，是圣保禄在书信里常讲论的主题。他不断用「在基督耶稣内」，或同样的辞句和说法，来表明信徒生活的奥妙事实:基督是这新生命的泉源，也是这生命的唯一支持者和养育者（罗6:11,23;8:1-2;格后5:17;迦2:20等）。
众信徒因领受圣洗而「归于基督」，「在基督内都是一个身体」（迦3:27-28;罗12:5;格前12:12-13;弗4:4），此身体就是教会（弗1:23;哥1:18,24），所以保禄可以称信徒们是「在基督耶稣内的人」（罗8:1，格前1:2，弗1:1等）。
实际属于基督的人，就「在他内行动生活」（哥2:6），在他内「喜乐」（斐3:1;4:4），「勤劳」（格前15:58），「应付一切」（斐4:13）；「在基督内死」（格前15:18，得前4:16），将来在他内也要「复活」（格前15:22，得前4:16）。
由于身体与首不可分离，故保禄可以说：信徒业已同基督「复活」，业已在基督内「坐在天上」（弗2:6），他们的生命，「已与基督一同藏在天主内」（哥3:3）。为保禄，「生活原是基督」，因此他说:「基督生活在我内」（斐1:21，迦2:20）。
见《福音》、对观《福音》、耶稣童年史、耶稣苦难史、宗徒教理、年历、人子、默西亚[默西亚论]、天主、上主的仆人、来临、中保、教会、义子。