若望《福音》(GospelOfJohn；EvangeliumIoannis)
所谓「若望问题」主要在于：若望宗徒，即耶稣的爱徒，是否为第四部《福音》的作者？现在有不少学者加以否认，虽然他们不敢如前一辈某些学者－按科学方法实在也不能－以《若》为第二世纪的作品，可是，仍不接受《若》是载伯德的儿子，耶稣爱徒若望的作品。有些天主教学者又提出《玛》和《希》作者的问题，而且也赞成《若》保存了耶稣爱徒的一些事迹，但作者却另有其人。笔者以为他们的考证方法实有问题；再者，他们的意见又很不一致，且互相冲突，异说纷纭，故此，纵使笔者承认他们的研究，为了解《若》有时颇有帮助，但究竟还没有推翻圣教会自古一脉相傅的传说：第四部《福音》是若望，耶稣爱徒的作品。笔者也看到一些传说的证据有难解的地方，可是从整体来看，遵照传统还是更有科学性的方法。在下面我们讨论：(一)、若望宗徒是第四部《福音》的作者；(二)、《若望福音》写作的问题；(三)、若望的神学(包括若一、二、三封书信，关于《默示录》，参见若望默示录条)。
第一章若望宗徒是第四部《福音》的作者
这论断是圣教会从第二世纪起一贯的传统。
这项传统上溯至第二世纪初；这是凭空捏造无证据的吗？非但教会内的作者，即是教会以外的作者，早已在第二世纪中，已知道《若望福音》的存在，是不是他们将该书归于载伯德的儿子——耶稣的爱徒若望呢？在本章内对这些问题略加说明。
按布朗(Braun)等先提出埃及、罗马和亚细亚的教会，第二世纪－有时也援引第三世纪初的证据－认识《若》否？如果认识的话，是不是以之归于耶稣的爱徒若望？
(甲)外在证据
1、埃及：
亚历山大里亚的克肋孟(ClemensA.)，依据古来「长老们」的传授，在他的《断片》(Hypotyposes)写道：「…最后死的若望宗徒，看见了他人所写的《福音》中，都记载有关基督肉身方面的事，他便由于圣神的默示，按他友人的请求，撰写了「神性的《福音》」(PGIX,749；XX552)。
《致丢乃托书》的作者(EpistolaadDiognetum)－也许即是号称「西西里蜜蜂」的圣庞忒诺(S．Pantaenus)－无疑知道《若一》、《若》，也许《默》。
《巴尔纳伯书》(EpistolaeBarnabae)的无名氏作者，似乎知道《若望福音》。按ZahnDrummond等学者的意见，这位作者的文辞与《若》的文辞颇相类似，如果他曾读过《若》，比较容易了解他的文体和思想；再说，在着作《巴尔纳伯书》的时候，第四部《福音》，已进入埃及，对这事我们有Egerton二号草纸文件为证。在这片草纸上，除了七次引证《对观福音》外，作者还十三次引证了《若》。这文件约在公元一一○至一三○年间着作的；有人以它为诺斯士派一无名氏的作品，有的更具体地说，它依靠巴息里得(Basilides）的《伪《福音》。笔者以为作者是个平民，他读过四部《福音》：《玛》、《谷》、《路》和《若》，可是特别喜爱《若》。
P52号草纸文件（Papyrus,RyIandsP．52)包括《若》18：31;33;37;38，是《新约》最古的文件，按专家的意见，出于公元第二世纪中，大概是从一一○年至一三○年。文件上的经文与希腊最古的抄卷，如B、S等相同。由于这发现，可合理推论。《若》的着作，于十年或二十年后，即从厄弗所传到了埃及，并且因为这片草纸文件是一本书的一页，而不是皮卷的残片，由此更可推论《若望福音》一进入埃及，就相当普遍了。属于第三世纪66号草纸文件（Pap．BodmerII=P．66）含有《若》1-14:26（6:11-35缺)，至于15-21，只存践片。它的经文颇相似B卷。这草纸文件的价值，对于《若》经文的历史及它的散布非常大。
当时盛行的诺斯士派的理论与若望的思想相隔何止天壤：支持诺斯士主义者以为「智识」可以救人；物质是邪恶的，脱离物质即等于获救；若望则认为邪恶只有「罪恶」，不是物质而是「罪恶」使人远离天主；得救的道路不在乎「智识」，而在于遵守基督的诫命，住在基督内，且让他住在人内这一奥迹上。诺斯士作家和若望虽使用一些同样字眼，如宠爱、真理、圣言、生命、原始等；可是，这些字眼的深意，却全不相同。据笔者的意见，埃及诺斯士派的作者，如巴息里德（公元一一七～一六一），他的儿子依息多洛以及瓦冷提诺(Valentinus)(公元九○~一六○)等，使用了《若》，也曲解了《若》。其他认识或详解《若》的诺斯士派的作家，主要的是仆托肋米(Ptolomaeus)、特敖多托(Theodotus)及赫辣客肋翁(Heracleon)。赫氏是第一个解释了全部《若》的学者。属于第二世纪埃及诺斯士派的《真理《福音》(EvangeliumVeritatis)，除了《玛》、《谷》、《路》外，作者更喜欢引用《若》、《若一》及《默》。由于以上所述，可合理推论，在第二世纪内，埃及的基督徒及异端学者都认识，并且使用了「神性的《福音》」，即《若望福音》。
2、罗马：
罗马本城及与它具有很密切关系的一些作者或地方教会，至少在第二世纪中，也已然认识且使用了《若》。在下略述最重要的证据。
圣犹斯定约于公元一○○年左右，生于撒玛黎雅、纳布路斯城(Nablus)，到一三三年，改奉了基督圣教。在一六五年，马尔谷奥勒略为(M.Aurelius)为皇帝时，为主捐躯致命。犹氏在他所着的《护教论》及《与特黎丰对话》内，十一次征引，七、八次暗示《若望福音》。
塔齐雅诺(Tatianus)在罗马住了一段相当长的时期，他的《福音》合编》(Diatessaron)显然作证在第二世纪中，罗马教会以《玛》、《谷》、《路》及《若》为真正的《福音》。再说，塔氏在《向希腊人宣讲》(OratioadGraecos)一书中，征引了《若》1：5。
加约(Caius)在第二世纪末，由于反对孟塔诺派(Montanus），将《默》及《若》归之于切陵托（Cerinthus)。这种违反教会传统的主张，使希颇里托(Hyppolytus)及依肋乃(Irenaeus)起来详解《若》和《默》，并主张《若》是若望宗徒的作品，为举世教会如「圣书」接受而尊敬。此外，很值得注意的是，在罗马莹窟中(Catacumbae)，有许多壁画都是依照《若望福音》而绘画或刻画的，如撒玛黎雅妇人(五次；见若4）；羊门旁的瘫子(二十次；见若5），胎生瞎子复明(七次，见若9），拉匝禄复活(五十三次；见若11)，加纳奇迹(五次；见若2)；活水(六十八次；见若7：38)……。这些壁画或图画回溯至第二世纪末或第三世纪中叶，它们一方面产生于初兴圣教会的教理发展之时，另一方面帮助人明瞭教理；由此，为证明《若》的来源和价值，它们的力量亦可以想见。《赫尔玛牧夫篇》内（PastorHermas)，有十多处地方与《若》颇相似，若望所喜用的术语，如生活、死、真理、真实的、假话、神、圣神、真理的神、魔鬼、罪恶、不义、诫命、获救、名号、属于上、属于下……等，也是赫尔玛所喜用的语词。据笔者看来，虽然不能说，凡赫氏引用《若》的地方，全是按字面引用，但一些地方却实在是按字面引用了《若望福音》。
关于克肋孟致《格林多前书》(S.Clemens：adCorinthiosI)，谁也赞同克氏曾屡次暗示了《若》，但今日许多批评家要问：克氏是否征引了《若》？笔者三思当时的环境，以为赞(Zahn)博士的论断还似乎更合乎实情。赞氏写说：「似乎很可能在克肋孟时代，第四部《福音》已为罗马教会所认识。」关于《慕辣托黎书目》对《若》所记载的证据，见下。总而言之，罗马教会早已在第二世纪初认识，且使用了《若望福音》，并且与前三部《福音》《玛》、《谷》、《路》同视为真正的《福音》。
3、小亚细亚：
小亚细亚各教会在第二世纪中，已认识且使用了第四部《福音》，这具有许多证据可以证明，今只提出几项比较重要的，如安提约基雅的主教德敖斐罗：他不但以《若》为一本经书，而且按字面加以征引。诺斯士派作者，尤其是玛尔强(Marcion)，虽然不以《若》为正经，可是认识它也使用它。《若望宗徒大事录》(伪经，ActusIoannisApostolis)、《伯多禄《福音》残片(伪经，EvangeliumPetri)，也是如此。《十一位宗徒书信》(伪经；犹达斯已自尽，故只十一位)，五十多次征引《若》。这本《伪经》是出于第二世纪，大概在叙利亚写成的。它的作者不但如《若望宗徒大事录》的作者使用《若》的术语，而且深入若望的思想，依据圣宗徒的道理为圣教会正确的道理而辩护。
巴尔德撒乃斯(Bardesanes)——今姑不论他的教义是否妥当——也认识且使用了《若》。《撒罗满诗篇》(OdaeSalomonis，伪经)，按照最普通的意见，写于第二世纪初，它的作者也认识《若》，或至少认识爱徒若望的思想。同样，照一些学者的意见，《宗徒训言》(Didache=doctrinaApostolorum)的作者不但熟悉《若》，而且他的文辞，他的概念也受了《若》的影响。据笔者看来，致命圣人依纳爵的《书信》(Epist.S.IgnatiiM.)，也是如此。虽然他并未按字面引用《若》，可是他对爱徒的思想，却非常熟悉；至于颇里加普，不但认识《若》，而且也认识《若一》。
那么，由于上述，可知在第二世纪内，埃及、罗马、小亚细亚各教会，以及诺斯士派的首领和作者，都认识「神性《福音》」，即《若望福音》。
这《福音》到底是谁写作的？我们的答覆：按第二世纪教内与教外的作者的作品来考究，本《福音》应为若望宗徒的作品。
在第二世纪中，也许由于诺斯士派的攻击，圣教会被迫指定《新约》的《正经书目》，而究竟她只承认四部《福音》，即《玛》、《谷》、《路》、《若》。按圣依肋乃所讲的：「不能比这数目再多，也不能再少……这是圣教会的砥柱与根基」。(Adv.Haer.3,II,8,PG.cc.884-885)。除题名(如：「按照《玛》、《谷》、《路》、《若》的《福音》」以外，在许多属于第二世纪的拉丁抄卷里，每部《福音》前都附加一篇小引。在这些小引里，大概说明此《福音》为谁所作，何时所作，以及为何而作等等事项。看来这些小引都是在罗马为攻击玛尔强派而撰述的。在《若》前小引中，这样记载说：「《若望福音》是若望尚在世时，自己所传出的，并交与了各教会。这是若望的爱徒，耶辣颇里人，名叫帕丕雅(Papias)的，在《详解》里，即他最后的《五卷主言详解》里所述的。他在若望的口授下，正确笔记了《福音》。但是异端徒玛尔强，因他反对若望的教义，为宗徒所弃绝；原来异端徒曾将本都(Pontus)的神昆的文件或书信送给了他。」这段小引中，似有许多尚付阙如——我们在此不加讨论——可说大体说来，谁也不敢否认它的古色。所以按古人的意见，第四部《福音》是由若望宗徒所撰述的。
关于帕丕雅的证言，直到现在，尚没有一种公论。曾解释帕氏的话的欧色彼，也不十分清楚。按他的话，除了若望宗徒外，在厄弗所还有一位号称「长老」的若望。这位号称「长老」的若望与若望宗徒是否是同一人，直到目前尚为学者所争论。照笔者看来，欧氏认定若望宗徒与若望长老是两位不同的作者，把第四部《福音》与《若望第一书》归于若望宗徒，把《若望第二》、《第三书》和《默示录》归于厄弗所的另一位名叫若望的长老。欧氏曾写说，帕氏不是一个了不起的天才作家，这说法似乎对，可是他总算是一个喜爱搜罗历代传说的诚实搜集家，他很可能藉着他的故旧颇里加普认识了宗徒若圣，因此他的证言应有其相当的价值。完全拋弃他的证言也是不合理的。
圣犹斯定(S.Iustinus)如上所述，约生于一○○年，在罗马于一六三或一六五年殉道。犹氏于一三五年曾在厄弗所住过，必定在那里对若望的行为和思想有所认识。《与特黎丰对话》(DialoguescumTryphone)一书中，五十多次援引或暗示《若》，尤喜欢讲论「logos」(言)；显然把《默示录》归于若望宗徒。在这篇对话中，他曾说过：「不久以前，若望宗徒曾瞻望过《默示录》中的异像…」请想，他能不知道他时常运用的那宝贵的《福音》就是这位若望的作品吗？
圣颇里加普(死于一五五或一五六年)：圣依肋乃特别敬仰圣颇里加普爱护传说的热情，因此便拜他为师(Hist.Eccl.V,20;PG2Occ．483-486;Adv.Haer.III.3,4;PGVIIcc.851-852)。颇氏的着作存留至今的，只有一封《致斐理伯人书》。在这封信内，圣人曾按字引用过《若一》3:8，并暗引过《若二》7和《若》13:5,17;15:16。他既是圣若望宗徒的门生，他也必定知道他所引用的是自己老师的作品。
圣依肋乃(一三○~二○二年)可说是圣教会第二世纪中的最大神学家。在他的着作内，圣依肋乃声称第四部《福音》是若望宗徒的作品；在他的《反异端论》(AdversusHaereses)，有两百多次征引过这部《福音》，有时附有若望的名字，有时只说：「《圣经》上说」或「经典上说」；依氏并将这部《福音》与前三部《福音》同列，且明言圣教会中只有这四部《福音》存在，并给这四部《福音》制定了一个固有名称称为「四型《福音》」(QuadriformeEvangelium)。依氏不但说明了本《福音》的作者为若望，并且还说明了这位若望是耶稣的一位「门徒」，且是耶稣所最钟爱的一个门徒；他是载伯德的儿子，住在厄弗所直到特辣雅诺为皇帝时代；他在前三位圣史后，写了《福音》，他又是颇里加普的老师。颇氏曾屡次讲论过他的事迹，并且自己在童年时也曾亲耳听过颇氏所讲述的若望宗徒的生平事迹。这是我们读圣人的五卷《反异端论》后，所采取的结论。我们在读圣人的着作时，觉得圣人不但只依据帕丕雅，并且他对亚洲、罗马和高卢各教会，都很熟悉。由此可见，圣依肋乃的学识来源，不仅只由于帕丕雅，而亦由于其他的「宗徒时代的长老」，因此他获得了「古代教会的声音」之雅号。由此，我们不能明白，为什么圣依肋乃的着作对诺斯士学派的历史与谬论，为各学者是一个最有力的明证，而惟独对圣若望宗徒着作的证明，却付诸疑问。这实在是使人大惑不解的！
圣德敖斐罗(S.Theophilus)(约死于一八三年)，生于美索不达米亚，后被任为安提约基雅城的第六任主教。他先以希腊文写过不少的着作，可是除了《致奥托里苛三论》(AdAutolicumm,LibriIII.)外,其他的作品已失传,只有一些片言只字散见于教父的着作中。德氏谓《旧约》及《新约》所有的作者，都是「受圣神默感的人」(Pneumatoforoi)。关于第四部《福音》的作者若望，德氏说：「在这些作者中就有若望，他曾这样写过：在起初有圣言，圣言与天主同在…」(PGVicc.1087-1088)。
《慕辣托黎书目残卷》(FragmentumseuCanonMuratori)大约是于一八○~二○○年间，在罗马编写的，其中关于《若望福音》说道：「第四部《福音》便是若望的，他是门徒中之一…」。按本书目残卷，《若一》和《默示录》也属于若望。这文件有它难解的地方，可是如果慢慢细读，就可作出这些结论：
•(甲)、本《书目》目的是为攻击加约(阿罗琪派(Alogi)之一)的谬论；
•(乙)、《若》的次序虽与前三《福音》有所不同，但在教义上却完全吻合，而且《若》的编次较为妥善，因为他是亲目看见耶稣的证人(若21:24)。
•(丙)、该文件似乎以帕丕雅的证言为依据，同时所列举的各种事实，都与其他的证据相合，因此本文件，连赞(Zahn)和阿纳克(Harnack)两位大博士，也赞同它表示了罗马教会的见解，因此可说有相当的价值。
到第二世纪末，全圣教会都异囗同声认为《若》为《圣经》之一部份，且把《若》归属于载伯德的儿子，耶稣的爱徒，若望宗徒。
现在我们应考查《若》内在的证据：《若》是否证实圣教会的初期传授？
(乙)内在证据
内在的证据和所略述的外在证据，全相符合。的确，如果我们认真读一遍《若》，很容易看出本《福音》的作者，应是一个出生于犹太的犹太人，是一个当事的见证人，是一位宗徒，且是耶稣的爱徒载伯德的儿子，若望。
1、应是一个出生于犹太的犹太人：
本《福音》因非为犹太人而写的，故把希伯来(或阿剌美)语加以翻译(1:38,41;9:7;19:13,17;20:16)，并将地理情形与宗教风俗和犹太传统加以注明(1:20,45,49;7:14,27,42,52;12:34等节)。由这些细小节目上，可以证明本书的作者是一个出生于犹太的犹太人。
实在本书的作者对巴力斯坦的地理形势较前三《福音》尤为熟悉，比如某一地名，四部《福音》虽都有所记载，唯有第四部《福音》，时常附加一些解释性的语句：如伯达尼一地，唯有第四《福音》附加了一句，此地离耶京约十五「斯塔狄」(11:18)，再如对「银库」，《谷》12:41,43和《路》21:1记载这名词，好像是指示一个收纳献仪的箱子；但按《若》8:20的记载，我们知道这「银库」原是指圣殿银库院或银库室而说的；再如哥耳哥达一名，四部《福音》都有记载，唯有若望记下了这名词是希伯来语。
《若》中的记事虽然很少，但有十九个地名是前三部《福音》所没有的：艾农(3:23)、约但河东的伯达尼(1:28)、加巴达(19:13)、厄弗辣因(11:54)、加纳(2:1)、克德龙溪(18:1)、贝特匝达池(5:2)、史罗亚池(9:7)、「这山」——革黎斤山(4:20)、雅各伯井(4:6)、羊门(5:2)、撒林(前译作撒冷，3:23)、撒罗满廊(10:22)、息哈尔(4:5)、提庇黎雅城(6:23)、提比黎雅海(湖)(21:1)、克德龙溪的园子(18:1)、耶稣被钉处附近的另一个园子(19:41)。此外尚有些固有名词，我们亦应注意，如希腊人(Hellen7:35;12:20)、以色列人(Israelites1:47)、罗马人(Romaios11:48)、撒玛黎雅妇女(Samaritis4:9)，散居在希腊民中的犹太人(Diaspora7:35)等，都与当时在巴力斯坦所流行的通用希腊语(Koinedialectos)相符合。此外，尚有许多特别精细之处，如雅各伯井的深度，加纳与加里肋亚地势高低的比较，耶路撒冷与圣殿各部份的位置等等。这不但证明本《福音》的作者是一个犹太人，并且也证明他是巴力斯坦出生的犹太人。此外，这位作者对犹太人的风俗与传统也非常熟悉，有如加纳婚宴(2:7-10)，重修圣殿(2:20)，排外思想(4:9)，重男轻女(4:27)，轻视外方人(7:35)，讲学的资格(7:15)，遗规的通融(7:22;23)，法律的权威(7:49)，节日的情况(2:13,23;5:1;6:7;7:2;10:22;11:55;19:40等)，视外国衙门为污秽之所(18:28)，亚纳斯与盖法的关系等等(18:13)。又对犹太人如何期望默西亚，以及他们对默西亚有何思想，也颇清楚：民众的希望(6:14;7:40;12:34)，加里肋亚人的希望(1:45;6:15,28,30)，撒玛黎雅人的希望(4:25,29,42)，犹太人的希望(7:27,40-43;10:24)，甚至他连犹太人对一些细小琐碎的事情所怀的成见，也瞭如指掌(1:46;4:9,20,27;7:52;9:2;12:34)。
再者，如果对第四部《福音》的文体加以研究，我们便很容易看出，作者虽以希腊文写作，但他本人不是希腊人，而是犹太人，这事是这样显明，竟有些批评学家，如Burney,Torrey等，大胆主张，本《福音》的原文应是阿刺美文，现在的希腊本只是一种最古的翻译本而已。这种离奇的意见，虽然我们不能接受，但它证明了本《福音》的作者不能不是一个犹太人。
2、应是一个当事的见证人：
本《福音》中记述了许多琐碎的事迹，如非亲历其事、身临其境的人，绝不可能写得如此详细，如此逼真(1:35-51;5:1-15;6:1-21;9:1-39;11:1-44;13:1-30等)。他不但将时日写得清清楚楚(2:13;5:1;6:4;7:2;10:22……)，并且连事情发生的时辰也未尝忽略(1:39;3:2;4:6,32:6:16;13:30;18:28:19:14;20:1,19;21:4)。即是数目字也排列得一目了然，比如若翰的两个门徒(1:35)，加纳婚筵六囗石缸(2:6)，建殿四十六年(2:20)，妇有五夫(4:18)，病三十八年(5:5)，二十五或三十「斯塔狄」(6:19)，香膏一斤值三百「德纳」(12:5)，四个兵士(19:23)，没药香料一百斤(19:39)，船离岸二百肘(21:8)，大鱼一百五十三尾(21:11)等等。此外，并将各色人物，如伯多禄、若翰、多默、犹达斯、比拉多、亚纳斯、盖法、玛尔大、玛利亚等等，描写得唯妙唯肖。像这种记他人所未记的情形，岂能是一个不亲眼看见的证人所能写得出的吗？
3、应是一位宗徒：
本《福音》中有许多记述，只能出于一位身为宗徒的手笔，比如耶稣在晚餐厅里的讲词与动作(13-17)，绝不能是一个未参与其事的外人，所能写得出的，因为按《玛》26:20的记载，在晚餐厅中只有吾主与十二宗徒共同坐席。此外，这位作者也深知主与门徒之间的密切关系(1:35-51;4;7;9;11)，熟悉宗徒们的心意(2:11,17,22;4:27;6:19;12:16;13:22,28；21:12)，并且也知道吾主与宗徒们之间的私语(4:31,33;9:2;11:8,12;16:18,29;20:25;21:4)，也能测出吾主的心意(6:6,61,64;13:1,3,11:18:4;19:28)。像这样深知底蕴的描述，必出于时常紧随耶稣的一位宗徒的手笔无疑。
4、这位宗徒便是耶稣的爱徒载伯德的儿子若望：
凡细心读过一遍第四部《福音》的，谁也看得出下面几件希奇的事：
•(甲)、若望这名字，本《福音》内，只指「洗者若翰」、作者为指出耶稣的前躯若翰，从未如前三《福音》作者一般，加添「洗者」二字，以别于若望宗徒。
•(乙)、载伯德的儿子若望宗徒的名字，在前三部《福音》内出现十七次;他的哥哥雅各伯十五次(宗徒名单在外)；但本《福音》内，却一次未提及，只暗暗地提过一次「载伯德的儿子们」(21:2)，但对其他宗徒的名字，竟不厌其详屡次提及，如伯多禄名字，曾提过三十五次，斐理伯十二次，多默八次，安德肋五次……。
•(丙)、前三部《福音》曾多次记述耶稣特爱的三位门徒，即伯多禄、雅各伯和他的弟弟若望；但本《福音》内，却从未提到这三人的小团体，也从未提过雅各伯与若望的名字，反而多次提到一位神秘的门徒，称这位门徒为「耶稣的爱徒」；并且这位门徒与伯多禄很相投契。可称为伯多禄的知心朋友。
•(丁)、《若》1:35-41曾记载若翰的两位门徒跟随了耶稣，一位是西满伯多禄的弟兄安德肋，关于另一位门徒却没有下文。这位门徒是谁？18:15记述一位无名氏的门徒引伯多禄进了盖法公署说：「西满伯多禄同另一位门徒跟着耶稣，那门徒是大司祭所认识的，便同耶稣一起进了大司祭的庭院。」这位无名氏门徒又是谁？虽无明文说出，但可推知他应是伯多禄的一个好朋友。13:23,24记载说：「他门徒中有一个向他示意说：你问他说的是谁？那位就紧靠在耶稣胸膛上，问他说：主！是谁？」由这段经文我们又可推知这位无名氏门徒是「耶稣所爱的」，也应是伯多禄的好朋友。倒底这位神秘的门徒是谁？19:26记载说：「耶稣看见母亲，又看见他所爱的门徒站在旁边…」。又按20:1-10记载说：当玛利亚．玛达肋纳发现坟墓已空，回头跑来给伯多禄和耶稣所爱的另一个门徒报告后，伯多禄便和那一位门徒出来，往坟墓那里去了…。这里所记的那位神秘的门徒，又表现出是耶稣的爱徒及伯多禄的好友。在本《福音》最后一章内，又记载了这一位神秘门徒的事迹：当七位门徒在提庇黎雅湖整夜捕鱼一无所获，而按耶稣的指示，向船右方下网，捕得许多大鱼后，「耶稣所爱的那个门徒，就对伯多禄说：是主」(21:7)。这位门徒又是谁？等门徒吃完了饭后，复活的耶稣立伯多禄为教会的总牧，并向他预言他要怎样死去时，伯多禄转过身来，看见耶稣所爱的门徒跟着，即在晚餐时靠耶稣胸膛前问：「主，是谁出卖你」的那个门徒；伯多禄一看见他，就对耶稣说：「主，他怎样？」(21:20,21)。由这段话，又可推知耶稣所爱的门徒与伯多禄交情是相当深厚的。
分析上述一切，按前三《福音》和《宗徒大事录》的记载，只能有一个答案：伯多禄的好友应是载伯德的儿子，或是雅各伯或是若望；但按宗1:13;3:1-11;4:13-31;8:14,45的记载：伯多禄的好友并不是雅各伯，而是若望，所以这位无名氏的「耶稣的爱徒」和「伯多禄的好友」应是若望宗徒。这一结论，不但合理，而且确实，因为我们可由第四部《福音》两处经文加以证实，即21:24,25和19:35。
21:24,25所记的「这个门徒」，即是上文20-23节所说的耶稣的爱徒(13:24;19:26;20:2;21:7)。21章的记述，明显与前章19-29节紧紧相连，这是作者后来所附加的一章。「我们知道」这一句话，看来好像是若望的门徒，即厄弗所长老们的囗气，但我们仍以为是若望自己自谦用了复数，因为他的证据，不是他个人的证据，而是耶稣的宗徒及全教会的证据。托勒(Torrey)对这种复数说：它属于神秘文体(参阅《若一》：1-3;4:14;5:18;《若》3:11-19。不管这两节究竟是若望自己写的，或是他的徒弟写的，它们却证明第四部《福音》的作者，即是耶稣的爱徒。这位爱徒属于「那十二人」中之一，因为他参与了只有「那十二位人」所参与的晚餐(13-17;玛26:20)。再按前三部《福音》的记述看来，这位爱徒只有是耶稣所特爱的那三位门徒中之一，或是伯多禄，或是雅各伯，或是若望。但不能是伯多禄，因为他常与伯多禄有别；不能是雅各伯，因为雅各伯早已于四四年上为黑落德所杀(宗12:2)；所以只能是若望宗徒了。
总观以上所述，对第四部《福音》作者的真实性，我们可作出下面的结论：无论是外在、内在的证据，都证实第四部《福音》是耶稣的爱徒、载伯德的儿子、圣若望宗徒的作品。至于批评学家所假设的种种疑难，只可说是纯然主观的成见，自寻烦恼罢了。如果肯定这部《福音》是出于耶稣爱徒的手笔，那么谁也看得出来，其中所包含的道理其价值是多么重大！这部《福音》所有的中心思想，既然是在证实耶稣真是天主圣子，而这思想又是初期圣教会的信仰，那么唯理派批评家所主张的：耶稣的天主性是渐由教会的宗教意识所产生的学说，又怎能成立呢？
第二章《若望福音》写作的问题
(甲)、地点和时期
关于第四部《福音》写作的地点，古代的教父都主张是厄弗所城：如圣依肋乃明白说出：「若望在厄弗所写了第四部《福音》。」这种主张似乎是很真确的。但圣厄弗棱(S.Ephrem)和现代的一些学者，一致主张写本书的地点，应是安提约基雅城，或者广泛地说，应是叙利亚省。假使此主张实在可靠，那么，我们更容易明白为什么叙利亚的大圣人依纳爵在《致厄弗所人书》上没有提及若望宗徒的名字。可是考究古代的文件，主张厄城为《若》写作的地点，到现在还算是更可靠的。
至于《若》的写作时期，我们说，若是在《默示录》之后出版问世的：《默》是在多米仙皇帝时代(Fl.Domitianus公元八一~九六年)写作的，那么，《若望福音》应是在九六年以后，即在乃尔瓦(Nerva公元九六~九八年)及特辣雅诺(Traianus)为皇帝时期(公元九八~一一七年)写作的。这事具有外证，也具有内证；至于外证，在前章已提及最重要的；对于内证，在下面只略提几个，如：
•(甲)、第四部《福音》已假定它的作者对前三部《福音》有所认识，所以它是公元七○年后的产品；
•(乙)、本《福音》明显是耶京失陷后的作品，所以应在公元七○年后；
•(丙)、按不少考证家的意见，第四部《福音》是针对犹太人，在耶京失陷后，对基督和他的教会所散怖的诬蔑而写作的；那这只能发生在公元七○年后的一段相当长的时期内；
•(丁)、一般学者公认《若望一书》好像是第四部《福音》的「介绍书」；那么，《福音》与《若一》差不多是同时的。众所周知：《若一》是为攻击小亚细亚诺斯士的谬论而作的，而诺斯士主义在保禄致《哥罗森书》、《厄弗所书》、《牧函》以及《伯多禄后书》内已见其肇端，在《若一》内已见其扩展。由于以上所述可声明第四部《福音》是在第一世纪末叶而写作的。可是我们的意见不是说若望一旦想写他的《福音》，就着笔而一下从头到尾写成了他的《福音》。我们以为若望好几年之中，一面宣讲，一面记录了这神奇的「神性《福音》」；也许按一些学者他用了阿剌美文，然而当诺斯士派的谬论起来「否认」基督时，他想法把他的《福音》译成希腊文，在全世界给「天主圣言」作证。
(乙)结构与分析
关于本《福音》结构与分析，学者们的意见很不一致；我们选择下面的分析，因为它更适合本书的内容。
凡读过《若》的，很容易看得出其中的结构：它是以一篇序言为首(1:1-18)，亦以一篇附录为尾(21)，而其中主干(1:19-20)又很自然地分为两篇：第一篇：1:19-12，为耶稣传教生活；第二篇：13-20，为耶稣受难复活的事迹。本书的主干第一篇(1:19-12)是记载吾主传教的事迹，以及与这些事迹有密切关系的言论，都是按事迹发生先后的时序而记述的，使读者看出作者丝毫无意离开实际的范围。本篇的资料正可作序言中所记的「光在黑暗中照耀」的注脚。第二篇(13-20)记载耶稣受难复活的事迹。这篇又可分为两大段：第一段(13-17)记载耶稣受难前夕与宗徒们的主要谈话。这段适合序言中所记的：「凡接受他，信仰他的…成为天主子女」的宣言。第二段(18-20)记载耶稣受难与复活的事迹，这也正适合耶稣所说的：「人子也要照样被举起来」的预言(3:14)。附录：耶稣复活后显现于提庇黎雅海滨，立伯多禄为总牧，并预言其日后殉难的情形(21:1-23)。结语：本《福音》的作者(21:24,25)。
(丙)目的与性质
关于本《福音》的目的，作者自己说得十分清楚：「耶稣在门徒前还行了许多其他的神迹。没有记在这部书上。这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚、天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。」(20:30,31)。由这几句话可以明白作者编写《福音》的目的，是为领导大众相信耶稣是默西亚-天主所应许的，届时所派遣的特使，并且相信这默西亚就是天主的圣子。除了这一主要目的外，《若》尚有其它次要的目的。照圣依肋乃的意见(Adv.Haer.III.lI,1,l26)，若望写《福音》有意攻击切陵托(Cerinthus)和尼苛劳派(Nicolaitae)的谬论，因按这学派的主张，凡物质都是邪恶的，所以圣言不能与物质-人身-相结合。圣热罗尼莫又说：除了切陵托和尼苛劳学派以外，圣史还反驳厄彼翁学派(Ebionitae)的谬见，因为他们主张基督只是玛利亚所生的一个纯粹人，在玛利亚以前根本没有基督存在。
再由圣犹斯定着作来看，当时的犹太人，不但否认吾主是默西亚，并且极力反对他的天主性，因此便开始散布那些至今犹存的污辱基督与圣教会的恶言。若望有鉴于此，便提笔写了《福音》，以反击犹太人所散布的诬言恶语。
最后，若望还有意完成与补充前三部《福音》所未记述的事。实在，凡读过前三部《福音》的，谁也会觉得其中关于天主圣三，基督的天主性和圣神的道理，讲的并不十分圆满；并且对耶稣传教生活讲述的好似只有一年，对耶稣的苦难和复活的历史也有所阙如，因此，若望由自己记忆的宝藏中，拿出了一些资料，来补充与完成前三部《福音》所有的遗漏。
本《福音》次要目的是为辩驳诺斯士主义的谬误，更清楚地说，是为反击切凌托、幻影说(Docetismus)及厄彼翁(Ebionitae)三大学派的谬论。虽然《福音》中没有明白指出作者曾有这种目的，但由《若望一书》中可以证明，本《福音》是有着这种目的的，因为如前所说，《若一》与《若望福音》有着极密切的关系，学者普通以《若一》作为《福音》的介绍书，那么，作者既在《若一》内极力驳斥那些「否认耶稣为基督」(2:22)和那些「否认耶稣是来自天主……」的人(4:3等处)，明显作者在《福音》内也是要极力驳斥诺斯士派主义，就如在《福音》所写的。
若望是否也有意反击犹太人的诬蔑？对此问题学者间意见不一。我们以为宗徒不知不觉的，也有着此意，就如也有意指出前躯若翰所蒙受的使命。若翰的门徒差不多都以他为默西亚——这种思想在圣教会中延续了好几百年，故若望好几次声明洗者若翰只是耶稣的前驱，他来到世上只是为给耶稣默西亚作证，但他绝不是默西亚(见3:22-30;1:19-27,29-34)。
关于本《福音》的性质，如果读者由前三部《福音》读到本《福音》时，必然感到好像进入了另一个新的世界，但如果继续细读下去，努力钻研下去，必可看出本《福音》中所描写的基督，与前三部《福音》所记述的，同是一个基督，不过前三圣史好像给我们留下了一张耶稣生活的照片，而《若》则给我们留下了一幅尊贵的基督画像。所以学者一致认为世界上没有一部名着，连全部《圣经》在内，可比得上《若》写得如此简要，而又如此深奥的。《若》真可称为「智慧的言论」(格前12:8)，也正可作圣保禄宗徒名言的征验。保禄宗徒说：「我们在成全的人中也讲智慧，不过不是今世的智慧……。我们所讲的，乃是那隐藏的，天主奥秘的智慧，是天主在万世之前，为使我们获得光荣所预定的智慧」(格前2:6,7)。
但这部《福音》并不只是一部静观的言论，而同时也是一部具有象征意义的着作：《若》的特征即在于此。至于本《福音》的历史性，上面已略讲过，故在此只说明本《福音》所含有的象征的意义。教父、圣师和现代的一般学者，都一致承认本《福音》是一部含有象征意义的着作；但现代的一般批评家以这美名来否认本书的历史价值；譬如《若》所记载的耶稣在加纳变水为酒的事实(2:1-11)，圣奥斯定在解释这段史事后，又解释它的内含意义说：水是象征《旧约》，酒是象征耶稣的《福音》——《新约》。Bauer等学者，却以这段话来证明耶稣决末显过这个圣迹，它只是若望所杜撰的故事，或者是一个「戏剧化的譬喻」，以象征耶稣教义远远超过先前的教义。由此可见，批评学者的主见，与教父们的见解是相去多远。据辞海「象征」条所说：「藉有形之事物以表现无形之主观者，谓之象征。」这种象征在各国的文学作品中是常见不鲜的，即在我国文学上也很丰富，只提出《诗经》、《楚辞》、《庄子》等作品，读者便可明瞭。「象征」尚有另一意义：「因欲表示人生、宗教、哲学、道德等深遂之真理，而采用有刺激性含意深远之外形者，如《神曲》，谓之高级象征」(辞海)。我国文学上的《离骚》、《远游》、《九章》等，也属于这类文体，《新约》中的《默示录》，也属于这类文体。《神曲》和《九章》虽然暗示许多史实，但始终应视为象征的作品，寓意很深，全是两位大诗人想像中的产物，其重要意念不依赖事实，只依赖含意深远之外形。Strauss,Baur,Bauer,Schmiedel,HoltZmann,Loisy,Omodeo,Carpenter等批评家，都主张《若》也是这样的一部寓意深远的作品。但这主张是绝对讲不通的，因为正如勒南(Renan)早已说过：「一部相当长的着作中所隐藏的象征，而只能在一干七百年后才可发现，这是亘古以来所未见到的一件奇事。」其实，若望是最实际的一位作者，凡有关耶稣生平事迹的记载，以及关于巴力斯坦的地理和他所描述的各色人物，都较前三圣史更为实际。再说，《若》全部是一个「证据」。若望记述了洗者若翰为耶稣作证(1:7,33,35;3:26;5:33)，撒玛黎雅妇人为耶稣作证(4:39)，胎生瞎子为耶稣作证(9:15)，群众为耶稣作证(12:17)，宗徒为耶稣作证(15:27;3:11)，耶稣本人为自己作证(19:35;21:24)，父为耶稣作证(5:37;8:14,18)，并且圣神也为耶稣作证(15:26)；而这「证据」的概念也渗透于《若望一书》内(1:1-4;4:14;5:9;9:11)。试问：一个证据是应根据事实，还是依据象征，或寓意？读者自会明白。那么，我们就完全否认古时圣教会中的教父和圣师在本《福音》中所见到的象征吗？决不。我们以为若望按照自己的目的，从耶稣所行的一切事迹中，只选出了适合于他宣讲高尚道理的资料，以表明耶稣是真「生命」、真「光明」。
再进一步问：若望在《福音》内是否引用了象征的数字「七」呢？有些学者完全否认，可是我们以为圣史故意利用了这象征，而且神秘的数字，因为我们不要忘了：若望也是《默示录》的作者，而且是一个天才的着作家。天才的文学家与诗人往往在历史的事实上，屡次发现普通人所末见到的象征的深意。淮罗、敖黎革乃、圣奥斯定、亚历山大里亚城派的神学家…，不都以这种方法来解释《圣经》吗？希腊、拉丁和我国的大文豪不都以这种方法来解释《荷马》、《味吉尔》、《诗经》、《离骚》…吗？我们以为保禄也多次使用过这种象征的方法来表示《旧约》中的深意(迦4:25;格前10:4)。按「七」字，是犹太人的一个神秘的数字，含有成全之意(申7:1;创33:3;户21:3，《默》中曾五十多次用过这数字：七个教会，七位神，七座灯台，七颗星，七个印，七位天使，七个头，七只角，七项冕…)。《若》中，照一般学者的意见，也用了这个数字，以指示耶稣工作的成全。并且可说，虽然全《若》中实在找不出这个「七」的数目字来——也许因为诺斯士派乱用这个数字，所以若望避免使用——可是「七」数目为本《福音》之结构，如在生活的食粮的言论中，若望七次记下「从天上降下来的食粮」一句(6:33,38,41,42,50,51,58)；在临别赠言中，曾七次记下：「我给你们讲论了这些事」((14:25;15:11;16:1,4,6,25,33)；在全《福音》中写了七个奇迹：变水为酒(2:1-11)、冶好王臣之子(4:45-54)，疗愈瘫子(5:1-9)，增饼(6:1-15)，步行水面(6:16-21)，使胎生瞎子复明(9)，复活拉匝禄(11:1-43)。此外，按圣史的思想，降生为人的基督的工作，即是一种新的「创造」，因此圣史一着笔，便写下「在起初已有圣言」。这句话颇似《创》中第一句：「在起初天主创造了天地。」梅瑟记述天主「创造」的工作延续了七天(创2:2)若望则记述天主圣子「重造」的工作开始于第七天(按《若》的记载：从若翰指示耶稣为天主羔羊(1:29)，至耶稣在加纳显示第一个奇迹(2:1)恰好有七天。并且为表示默西亚任职的德能，他曾记下了七个比喻：「我是生命的食粮」(6:35)、「我是世界的光」(8:12)，「我是羊的门」(10:7)，「我是善牧」(10:11)，「我是复活和生命」(11:25)，「我是道路真理和生命」(14:6)，「我是真葡萄树」(15:1)。
由上述可以推论圣若望很喜欢利用象征，可是他这样做，非但不损害历史性，反而会领读者更深入了解历史的真谛。
(丁)经文一贯与编排
我们用「一贯」二字来说明本《福音》的内容结构，除8:1-11或21:24,25有疑问外，其它都是上下一贯，全为若望所写的，正如包尔(Baur)所说的：这部书犹如吾主的无缝长衣(19:32)，应是一人写的作品。唯理派批评学者曾将本《福音》分为许多层次，如故事，言论，耶路撒冷的原本或犹太原本，苦难的记述，复活的囗传等等。这实在把批判学变成了卖艺，因为本《福音》的文笔与语气，自始至终总是一致的。圣史所喜爱用的一些词句和中心思想，如光明、生命、爱、作证…耶稣的天主性、与父同思而行、服从天主的意旨、父和子的光荣、圣神的道理…，在本《福音》中到处可见。并且本《福音》的文体也与在若望名下的三封书信的文体很相符合。因此阿罗(Allo)等敢决断说：否认《若望福音》出于一人手笔的事实，实在是「批判学家的笑话」。况且连《默示录》——如果我们往深处研究——也可证明本书的一贯性，因为就其特征「七」字和它所含的最主要的道理，如天主的羔羊、生命的活水、善牧的譬喻、圣言的名字和所含的深意来看，这些象征与道理，充满了本《福音》的各部份：罗玛耶(Lohmayer)说得很对：「这两部书——《福音》和《默示录》充满了同一的教训，如按柏拉图的分法来讲，《福音》可说是一篇逻辑的讲义(Logos)，《默示录》则是一篇依据形像的教训(Mythos)」。
关于本《福音》的编排，首先应注意的是：我们不能拿现代的或西方批判学原则，来评断一部两千年前为一个希伯来人所写的着作。这是显而易见的。此外，这部书也不属于狭义的历史文体，而是属于宗教史的文体。作者虽然在大体上遵循着时序先后的次序，但他所最注意的并不是年谱，而是宗教的启示。并且我们也同意某些学者的意见，以本《福音》在写成前大都是若望所宣讲过的道理；或许「我们见了他的光荣」和「那看见这事的人就作证」(1:14;19:35)，这两句话，即暗示这件事。
不但如此，依我们看来，连《若一》也可能是他先前的一篇或几篇演讲稿所集成的。当「爱徒」搜集已往的资料，编纂《福音》时，并未严密地加以整理，只是粗枝大叶，一方面按照时期次序，另一方面又按照启示的意义。因此我们觉得不必取法于现代的一般学者，将本《福音》的编排大加变更，甚至连一些公教解经学家也在内，把六章移到五章前，把耶稣最后的临别赠言13-17排作：13:1-20;15;16;13:21-38;14;17，又把18:24移在18:13后等等。像这些变更的尝试，没有一本古抄卷或古译本可作依据，大都凭各人的主观见解。我们虽然对五、六两章的倒置与18:24移到18:14之后，觉得具有其内在的证据，可是究竟主观的见解，不能作批判学的原则。
关于本《福音》淫妇一段(8:1-11)，按近代一般学者的意见，以为并不是圣史所写的，大约原属于耶京教会的囗传，到了第三世纪，才有人把它插入本《福音》中，但仍应视为默感的经文。21章，有的把它归于爱徒圣史，有的以之归于他的门徒；我们以为还是应归于若望，不过，笔者不敢武断。
最后我们敢说，宗座《圣经》委员会在一九○七年五月二十七日关于《若望福音》所发出的谕旨，仍有它的价值，其中所指示的解释《若》的原则，仍颇有助于研究第四部《福音》的学者。
第三章若望的神学
关于圣若望的神学，在此只提几个重要的题目，因为在本辞典内有关耶稣基督、圣言、天主三位一体、真理、生命、爱德、圣体、圣洗……各条，已有论述。虽然在此只提出圣若望的神学重要的题目，我们仍以为，如果读者不亲自去默读默想《若望福音》及《若望三书》，尤其是《第一书》，任何书籍都不能全然揭示若望的宝藏。敖黎革乃、圣奥斯定、圣济利禄等，无不劝勉读者去读这被称为「神性《福音》」以前，应该祈求圣言，恩赐他的神光，且要效法降生为人的救主耶稣，谨遵实践他的诫命，因为唯有「履行真理的……纔来就光明」(3:21)。
若望的神学具有它的特征。它的主要内容，自然不相反《对观《福音》的要义，但与《对观《福音》有着显明的分别。前三《福音》主要的意义乃是「天国」，而若望则是「永生」。「人子」一名的意义，在《若》内也没有如在前三《福音》中所具有的那重要的概念。
若望神学是渗透生命、光明与黑暗、上界与下界、世界、信仰、明认、真理、光荣…等等思想。救赎普遍性的宣言，在《若》内是特别予以注意。所有的人只要他们怀有信心，就能获救(1:1,9;3:16)；耶稣是举世的救主，他除去了举世的罪恶(4:22;1:29)；他的羊栈也敞开给世上所有的人，只要人相信他，便可进入(10:16;11:51)。耶稣的信徒与犹太人的分别，不在乎是否遵守梅瑟法律那些细小的规则及先人的传授，而是在乎信不信，接不接受耶稣的启示。梅瑟曾给以民法律，降生为人的天主圣子，赐与人的是恩宠和真理(1:17)。梅瑟法律最大的目的和特点就是给基督作证(1:45;2:17;5:46;7:38;8:56等处)。前三《福音》》一条一条地指定做人的道德诫命，若望却把人的伦理全归于一条大诫命，——爱德的诫命(13:34;15:12;17;若一2:7-10;3:11,21,23;4:19-21)。由于此，虽然耶稣教训人要遵行天主及自己的诫命(154:15)，可是他的一切诫命，总归于一条诫命，即爱德。圣奥斯定后来将圣若望这一条爱德诫命的道理简略总括说：只要你真正爱慕天主，就可任意行事。
圣若望的作品，《若》、《若一》以及《默》，充满了耶稣奥妙的道理。圣保禄的书信也是如此；可是圣若望的出发点，是他个人的出发点，与圣保禄有所不同。《若》按其本性，乃是天主圣子启示自己的一种记载。第四部《福音》》所有的言论，几乎都讨论一个题目，即基督的位格，他的先存，他与天父所有的关系，他的降生，他在世的工作，他归回于天父的事。
在前三部《福音》之中，这些大问题虽都已暗示，可是在《若》中，则进一步加以揭示。耶稣论自己说：「我是世界的光」(8:12)，「我是生命之粮」(6:35)，「我是复活与生命」(11:25)，「我与父是一体」(10:30)，「在亚巴郎出现以前，我是」。
按若望的思想，耶稣向世人要求的是信德与爱德，也可说：要求唯一的信仰，因为谁在生活中有真诚的信仰，便不能不怀有爱德。人只要全心信仰耶稣是天主子，天主的启示者和救世主，就能获得永生；谁拒绝这信仰，就是自取灭亡。
在前三部《福音》内，耶稣的奇迹特别显明他的无限仁慈，按《若》，耶稣的神迹，虽然也显示他的仁慈，可是主要地，还是证明耶稣的大能和权威。再说，按《若》，耶稣的奇迹都是证据与征兆(Semeia)。
《若》也充满了圣事-圣洗与圣体-的道理；耶稣的教会比之于新娘(3:29)，也比之于羊群(10)。耶稣乃是教会的新郎，并且是教会的拯救者，善牧舍生是为救护他的羊群。圣宠的奥理即等于永生，所以永生已在今世开始了，当人藉信德接受了耶稣，经过恩宠，耶稣和他的圣父及圣神便安居于信仰者的心内。
由于若望重视「永生」的道理，为此可瞭解为什么末世论在《若》及《若一》，也是一端主要的教义。审判及判断，不但是天主的行为，而且也是世人的行为：人若拒绝信仰，则是审判自己，判断自己；反之，人若信仰他，就已成为生活天主的住所(14:23)，他的永生已在世开始，他是耶稣的肢体，犹如葡萄枝存在葡萄树上一样(15:1-11)。
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