本书命意高深，文字精炼，议论取譬，有条不紊，实是保禄精心结构之作。今将此巨着的原委、内容等问题，分为六点：（一）缘起和目的，（二）内容与分析，（三）完整性，（四）着作时期，（五）收信人，（六）要点，略述如下。至于本书的正经性和作者问题，无需多赘，因事实上，现在谁也不敢否认罗马书是外邦宗徒保禄的着作。
一、缘起和目的
保禄致书罗马教会的动机，和致书其他教会的动机不同；致书其他教会，可说是由外在原因所驱使，致书罗马教会却是由内在因素所促成。兰赛（Ramsay）和一些学者，认为保禄自己为罗马公民，和被召负有归化外邦人的使命，在他传教开始，即第一次传教行程时（公元四四～四九年），就决意要到罗马去，他好像感到自己有归化罗马帝国的必要和责任。兰氏此说，用意虽佳，但不能成立，因为没有可靠的证据；但若说在第三次传教行程中（五三～五八年）保禄有此决心，却有一些很可靠的证据：宗19:21记载：「这些事以后，保禄决意要经过马其顿和阿哈雅往耶路撒冷去说：我在到那里以后，也该看看罗马」。保禄在《罗》中有好几处也提起这种去罗马的决心，如1:8-17;15:22-33。给罗马人宣讲《福音》，在这位外邦人的宗徒－－保禄看来，才是为基督服务的最高表现。他的这种决心，也得到了吾主的认可（宗23:11）；因此，他认为去罗马既是耶稣的旨意，所有一切阻碍他难以实现的事，就都是出于撒殚（1:13,15,22;16:20，参阅得前2:18）。
再进一步说：保禄原来不肯在别人传教的地方去宣讲《福音》（15:20），可是，在已有人传教的罗马，却是例外：他觉得自己是外邦人的宗徒，在外邦人的京都给人宣讲基督是他的责任，况且耶稣自己也要他在罗马给自己作证。为了这两个原故，保禄应该到罗马去。但在此要注意保禄的谦虚；他告诉读者，自己到京都去，是为能因着他与他们共有的信德，同得安慰（1:9-12）。原来罗马信友的信德，因罗马是四通八达的京都，便因此闻名天下（1:8）。关于保禄在外邦人中传教的功绩，至少在基督内的各地教会中，尤其在罗马已早有所闻（宗28:14-16）。保禄除了自己所建立的教会外，没有第二处受到如在罗马那样热烈的欢迎。保禄要往这座弥漫外教主义的帝国京都以前，先写了一封自我介绍信，在此信中将「自己《福音》」的纲要，预告罗马人。这《福音》的纲要十分适合当时罗马贤哲所倡导的「大同主义」和「人文主义」。
保禄对他们宣称全人类都堕落了，人只凭自己的力量，绝不能得救；只有创造宇宙万物的天主，藉着自己的圣子耶稣基督，才能拯救人类脱离罪恶。在人方面，为获得救恩，并不是很难的事，也不需要守烦琐的梅瑟法律，只要信仰就够了，即是说，人该以忠诚纯洁的信心接受天主的恩赐，就必然得救，因为世俗的哲学、权势和法律，对人的得救，是无能为力，换句话说，人自己不能拯救自己。像这样高深的道理，也许本书的收阅人，不能完全了解，就是在两千年后的我们，还是一样不能完全了解，只能够说本书是圣教会神学和基督文化的基础。
二、内容与分析
本书主题是论「人皆有罪」，无论是外邦人或犹太人「都失掉了天主的光荣」（3:23）；外邦人的罪特别是指假智慧，「他们以不义抑制了基督」（1:18）；犹太人的罪特别是指假仁义，他们禁止人作的事，反而自己都作了。为什么人都犯了罪？保禄在5:12-21论述了这原因：因着亚当的罪，罪恶便侵入了这世界；从而因着罪而产生了死亡，所以一切人都应当死，这是因为人们都犯了罪。保禄随后又由一切人都要受审判的道理上，而证明人皆有罪。人既然都有罪，并且对自己的罪又必须负责任，那么，世间的每个人都须赖天主救赎之恩，方能得救。保禄在3:21-25讲论获救的唯一办法是：人凭信德，赖耶稣宝血救赎的功劳，才能成义而得救。人得救唯一办法既如上述，所以外邦人所夸耀的智慧，犹太人所矜恃的割损礼，对于得救都无济于事。人得救，并不是凭人自己的作为，也不是凭人守什么法律，更不是凭人自己的知识才学，而只是凭人的虚心受教，全心全意信赖天主。
人全心全意信赖天主就能成义：因为天主只有一个，他不仅是犹太人的天主，也是外邦人的天主；他使受割损的人藉着信德成义，也使未受割损的人藉着信德成义（3:29,30）。保禄为阐发这不容怀疑的大道理，首先引证亚巴郎成义的事实为证：「亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义」（4:3;创15:6）；随后引证达味（圣咏32:1）「罪恶蒙赦免，……这人是有福的」（4:7）。严格地说：「信德」虽不是非得赏报不可的行为，但是因为人全心信赖了天主，而天主就喜欢他，赏赐他，使他成义，就如同使亚巴郎成义一样。
保禄之所以引证亚巴郎为信赖主的模范，第一、因为他的一生事迹是犹太人所最景仰的；第二、因为他是我们人类信德的始祖。怎么说他是外邦人信仰者的模范和始祖呢？论信德，他是外邦人的精神的始祖，因为原来他成义的时候，还没有受到割损。他是犹太人的始祖，就血统而言，犹太人原是他的子孙。保禄所论述的是完全按照耶稣所论的：如果犹太人不效法亚巴郎的信德，只凭血统不能获救（若8:37-40）：血统不是只有权利而没有义务的。
保禄为证明这道理，引证亚巴郎的事迹，免不了与犹太主义保守派发生争执。《罗》和《迦》虽然都是与这一派人的论战，但二书的表现却不同：前者和平、庄严、依理论作深入的辩论；后者却含有激烈愤慨的成份。此外，二书的着重点也不同：《迦》着重「恩许」，而《罗》则着重「成义」与「正义」。就「法律」的意义说，二书也有分别：在《迦》是狭义的，几乎不离梅瑟法律；在《罗》却是广义的，不但谈梅瑟法律和自然法律，也谈一般人为的法律（7）。
保禄对罪恶的根本来源－－亚当的罪和死，在《罗》比在《迦》阐发得更为深刻；对于控制罪恶的原因，前者比后者也讲得更明晰：人因受洗有份于耶稣基督的圣死与复活（6）。败坏的人性在罪恶权势下，固然非常悲惨，但复原后的人，即成义的人，在圣神领导之下，却非常幸福（7;8）。
关于犹太民族的问题，在《迦》4:21-31的结论是黑暗和悲惨的；但在《罗》9-11却有一篇神学上的阐述，给以色列预告一个光明的结局：他们早晚要归依耶稣－－他们的默西亚，早晚终必得救。天主决没错选以色列作自己的百姓；天主的召选之恩是无比的广大，将来必有一天，以色列全体百姓要向自己的默西亚呼喊说：「因主名而来的，当受赞颂」（路13:35）。
本书第三部份（12-16）所论述的是伦理法则。本来没有什么难理解的，但有两点必须略加讨论：一是对软弱弟兄饮食的规则，二是基督徒应如何服从政府。关于前者保禄在格前8论吃祭肉的问题上，已定下了一个原则：对待软弱的，应当以爱德的诫命为标准；关于后者，保禄如伯多禄订下了一个相似的原则：只要事不违反天主的诫命，基督徒有出于良心服从政府的义务（弟后2和伯前2:13-15）。
上面关于本书的内容所论述的，不是按章节的次序，而是按理论的逻辑次序；这样论述它的内容，可以窥见保禄的心理，以及他在口授时所根据的原则。如果按章节的次序来划分本书，大致可分为三大段：
序文（1:1-15）：保禄在序文中陈述本书的原委之后，即道出了本书的主题：所有的人，无论是外邦人或犹太人，只有以信仰基督的《福音》，才能得救（1:16-17）。
第一段：人因信德成义而得救（1:18;8:39）。
1、人类在蒙受救赎之前的状况：外邦人（1:18-32）和犹太人都犯了罪（2:1-3:20）；天主使他们成义，拯救他们，不藉法律而只凭信德（3:21-4:25）。
2、成义的效果：人成义之后，自然与天主和好，对天主有依靠的心（5）；摆脱罪恶（6），脱离了梅瑟的法律（7）；是天主的儿女，常有天主圣神引导维护，死后获得永生（8）。
第二段：以色列选民的权利问题（9-11）。
天主对选民始终是忠信而正义的（9）；选民因拒绝了默西亚而遭到天主的摈弃，全是咎由自取（10）；选民的被弃仅是局部和暂时的，这是天主深奥难明的旨意（11）。
第三段：基督徒生活的规律（12:1-15:13）。
论基督徒的节制与忠于职守（12:1-8）；论对天主与对人的爱德（12:9-21）；论作国民的职责（13:1-7）；专论爱人和戒恶行善的方法（13:8-14）；论对待软弱弟兄的规矩（14:1-15:13）。
结论（15:14-16:27）：给读者预告自己的行程计划（15:14-33）；向一些知名的信友问安（16:1-24）；庄严的赞颂辞（16:25-27）。
三、完整性
关于本书的完整性，只对最后两章发生了不少的争执：一、有些古抄本，如L号卷和一些小字抄卷，缺少最后两章；二、最后两章所论的似乎与前十四章不很相符合；三、玛尔强所编《新约》经目（CanonMarcionis）也缺最后两章；德都良也似乎没有见过；四、类似的结论曾重见四次（15:33;16:20;16:24;16:25-27）；五、16章所问候的人大半是亚细亚人，况且保禄从未到过罗马，如何能够认识罗马教会这么多的人？
虽然有些反对理由，但无碍于本书的完整性，因为极大多数的抄卷和译文，都载有15;16两章。至于那似乎重覆的四个结论，可以这样来解释：15:33的结论，只是中间一段的结尾语，如在7:25;11:36;15:13;得前3:11-13;得后2:15等处所有的结尾语一样，不能算是全书的总结。16:24内的结尾语，很似乎是一插句，所以实际上只有16:20和16:27这两个结论。对于这两个结论的来源，学者们这样推测：保禄写到16:20已算结束了全书，但又想起自己同伴也应向罗马信友问安，便又口授了16:21-24的问安语；既然加上了这四节问安的话，必须另作一个结论，如此保禄又口授或亲笔写了16:25-27这庄严的赞颂辞。这三节很适合全罗马书的内容，若说不属于保禄，实在令人难以置信。
根据玛尔强所编的《新约》经目来决定何处属于保禄原着，何处不是原着，理由不很充足，因为谁也知道圣教会初兴时的这个异端派的头目，对于《新约》的经文曾任意删改过。至于德都良在反玛尔强一书中写的「在结束时」的一句话（in“clausula.”cfr.Adv.MarcionemV.14），有些校订学者以为是指《罗》14的结束语。但德氏此语含糊不清，不能凭此「含糊不清」的话去武断德氏不承认《罗》15:16两章。即使退一步来说，倘若德氏的话真含有这种「否认」的意思，问题也不难解答。可能他当时手边的抄卷，是专为举行宗教仪式时用的经书。至于礼仪书为什么省略本书最后两章，是因为其中只叙述个人的消息和向人问安的人名，不宜在礼仪中诵读，就如今日希腊教会的礼仪书（Synaxarium）中，五旬主日瞻礼七的「书信」是取自《罗》14:19-23与16:25-27;由此可以证明古时也可能是如此。
四、作品的时代与地点
学者大都公认本书或是写于公元五七年，或更好说是写于五八年与五九年之间；这主张可由本书和宗的内证来证明：「你们的信德为全世界所共知」（1:8），由此语可知罗马教会的创立至少已有若干年了；「我已多次决定要往你们那里去」（1:13），这句话似乎不能肯定是指宗23:11耶稣给保禄所说的：「你放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作证，也该怎样在罗马为我作证」。1:13所说的，是指他在第三次传教行程中，才决定去罗马的主意而言：「我在到那里以后，也该看看罗马」。（宗19:21）。
保禄既然多次决定要去罗马，那么决定这主意可能是在第二次传教行程中。不过，保禄在说《罗》1:13的话时，是在第三次传教行程中的末年，即五八年初。又从9-11章保禄讨论以民得救的问题看来，以民已大部份拒绝耶稣为他们所盼望的默西亚。这情形无疑地显示耶路撒冷公会议（五○年）早已过去，并且由（15:19-29）所述在各地传《福音》的事，证明保禄传教工作已有若干年了，由此也可推断本书似乎是写于五八年。
关于写作的地点，我们可由16:21-23三节中所提到的弟茂德、路基约、雅松、索息帕特（宗20:4）、加约（格前1:14,15）、厄辣斯托（宗19:22;弟后4:20），并由本书内容所述的许多背景，推断本书是写于格林多城。此亦见载于一些古抄卷，如L号、35号等，在结尾处所加的结语「……写于格林多，托耕格勒教会的女执事福依贝带去……」或「……特尔爵执笔代书，福依贝由格林多带去」。格林多是本书写作的地点这一说，似乎已成定论。以前虽曾有些学者提出斐理伯城，或广泛地说马其顿省是本书写作地点；但这一说没有多大的根据，为此，现在的学者一致认为格林多是本书的写作地点。
五、收信人
本书是写给罗马的基督徒，已是不容怀疑的问题；虽然有三个抄卷（一个是公元十世纪的大字抄卷G号，两个是十一世纪的小字抄卷）在1:7缺：「在罗马」一语，但其它所有的抄卷和译本－－至第十世纪共有几百种之多，都载有此语；并且都有：「致罗马人书」（ProsRomaious）的题名；又由经文所述更能证明收信人为罗马人。15;16两章照上面所述既属原着，那么由15:14-33所述看来，收信人不能不是罗马人，因此不须再讨论此问题。
现在这里要讨论的问题是：罗马的基督信徒是外邦人，还是犹太人？至于罗马教会的起源，见罗马条。按宗2:10:11的记载，罗马教会的首批信友似乎是由犹太教归化的；再从经外文献证明，公元一世纪的上半期，在罗马计有六万犹太侨民；考古学家亦证明在罗马有许多犹太人的会堂，其中十三座的遗物尚存留至今。此外还有几处他们的墓地；且由所发掘的希伯来碑文，甚至知道犹太侨民居住在那些城区内。喀劳狄皇帝在位时（公元四一至五四年），罗马已有不少的基督徒了（宗18:2）。约公元五○年左右塔路斯（按塔路斯的原着已失，今有集逸本称：TestimoniumThallus,cfr.FragmentaHistoricorumGraecorum,ed.Mueller,III,pag.519）曾提起耶稣受苦难和耶稣断气时，太阳无光，遍地黑暗的事，这似乎在罗马是家喻户晓的了。塔路斯是写实录的史官，他解释这「黑暗」的现象，并不是超自然的奇迹，而只是一种平常的日蚀而已。
如果在圣加里斯托茔窟中发现的朋颇尼雅（Pomponia），与塔西佗（Tacitus,AnnalesXIII,32）所提到的朋颇尼雅（PomponiaGraecina）同是一人，那么，喀劳狄在位第一年，罗马贵族中就已有人信奉基督教的了，这是一件极可能的事。并且一些考古学家与史学家，如DeRossi,Profumo,Marucchi,Allard,Stevenson（等，都认为公元四○年以后，信奉基督教的不但是犹太人，也有不少外邦人。在这些外邦人中有主人，也有奴隶；因此，在尼禄皇帝第一次迫害圣教会时，塔西佗竟用「极众」（Multitudoingens）字眼，来形容基督徒的数目。
读过本书的人，一定会感觉到：一、罗马的信友中有犹太人，也有外邦人（1:1-7,16-32;2:1-29尤其是9:24;11:13,15,24,25,32;14;15:1-12）；16章中所问候的信友的名字，有希伯来名字，有希腊名字，也有罗马名字。二、本书的内容证明收信人是信奉基督的犹太人和外邦人，并且其中外邦人多于犹太人。的确，本书与格林多书不同，后者使读者明了该处教会的情形，前者使读者明了保禄内心的思想与情绪；若深入研究，似乎可以断定本书大部份读者是外邦人，而不是犹太人。
六、本书的要点
罗马书的堪深、精辟、不易明瞭，是学者们皆知的事：人越用功研究，越觉得深奥难明。不仅我们如此，连伯多禄也觉得保禄书信深奥，因而警告读者不可任意讲解（伯后3:15,16）。伯多禄的话虽泛指保禄所有的书信而言，但照笔者看来，主要还是对本书而言。历代《圣经》学者公认伯多禄的话，说得十分正确，可以拿来作为讲解《圣经》的准绳。其次，本书可说是解释《圣经》的关键，特别是理解《新约》的关键，因为保禄在本书内讲论了一项神学的大原则：只因天主仁慈，藉他圣子耶稣的宝血，拯救了堕落的人类。但是，为明瞭这一大原则，信友却不能凭自己的聪明去任意解释。解经学历史已证明那些任意解释本书的学者，是怎样陷入了迷途。圣方济撒肋爵说：「只要我们把《圣经》置诸吾主所付托的慈母圣教会的膝上，便千妥万妥；但若把《圣经》从慈母圣教会的手中拋弃，那就千错万错了……」。正如圣伯多禄所说的，那些人是「自取灭亡」。
哈尔纳克（Harnack）曾多次注释过本书「成义」的道理，并且他认为这种道理是《罗》和全部《新约》的中心思想。他认为这种有关一切启示和保禄全部神学的道理，最好的注释，要算是脱利腾公会议对「成义」所颁的谕文，见DenzingerSchonmetzer792a-843。哥葵耳（Goguel）、撒巴铁（Sabatier）、阿斯慕森（Asmussen）等誓反教学者，也都异口同声表示相同的意见（参阅：DTC.Justification）。
我们认为「成义」是《罗》和《新约》中的重要道理，而不是主要道理；换言之，即是说以它为保禄救赎学的一部份则可，以它为保禄救赎学的中心则不可。且要多注意一点保禄的生活实践。
公元五二年至五八年之间，保禄与犹太主义保守派在教义论战期中，不断讨论了这问题。他把基督降生和救赎的奥迹，合并为一，逐渐成为基督学或以基督为中心的神学。他最后的启示是：天主圣父的光荣，完全反映在降生为人的基督身上。这庄严、深奥极有力的《罗》书，给此项伟大崇高的启示，已打开了广阔的大道，因此，据笔者看来，《罗》书的重点应该是：无基督的人类是什么？反之有基督的人类是什么？在基督以前，或没有基督的人类是罪恶的奴隶，是缺乏了天主的光荣；反之，有基督的人类，有基督的圣神引导，藉着基督，偕同基督，在基督内，在今世平安生活，光荣天主圣父，在来世偕同他永享天主圣父的无比珍贵的爱情，而生活至于永远。