天主[上主、雅威、厄耳、厄罗音、厄里雍、至高者]
（God,Deus[El;Jahve,Iahve;Eloim,Elyion;MostHigh,Altissimus]）
一、天主的名称
A、在中国上古时的我国人，
称至上之神为天、上天、帝、上帝、天帝。「天」不是指天际而言，而是指「人格神」（梁启超），或按墨子所说：天下之君子，天也。依我国经书，「天」造化了一切，治理一切，按正义赏善罚恶。一般民众称他为「老天爷」，或「天老爷」；许多中国格言，非常生动地表出天（主）的全能、全智、公道和仁慈。
当回教传入中国之际，为表示至上之神——天主，是「至知、至全、至善、至大、至精、至微、至严、至密尽」的，遂称他为「真主」和其他名称，如主宰、真宰、尊大的主等。
景教即由天主教会分出的聂斯托利派，很细心地逐渐寻找一个适合的名称，为能无错误地指明那「造化匠成万物」的真神，这从他们用的天主的名称可以看出。聂氏派在起初也以「佛」（！）称天主，或把《圣经》上天主的最普通的两个名称
按唐时口音，音译为「序婆」（Ievha-Jehova）和「阿罗诃」（Aloho-Eloah），但国人不明此名含义，故在道理论文中称天主为「无元真主阿罗诃」。此后，也称天主为「一神」、「天神」，有时也称为「世尊」、「天父」、「慈父」等，最普通的称呼是「天尊」。
天主教在元朝传入中国，可惜有关传教事业之文件，未存留下来；及至明朝末叶，天主教传教士复来中国，起初用「天」或「上帝」来指真神或至上之神。不久以后，就用「天主」一词，以迄于今。「天」不但不是泛指天空，而且取自《圣经》。人都知道，《旧约》的作者，尤其是从充军时期开始，直到玛加伯时代，屡次将至上之神或真神称为天主：天地大主（厄上5:11），上天大主（厄上7:12,23），天上的天主，上主（编下36:23;厄下2:4,20;纳1:9），天地的主宰（创14:19）。
B、在《旧约》：天主的名字在《旧约》内，最普通的有两个：
I、El,Eloah,Elohim
，其语根似乎为「Ul」，意思是「强有力者」。这三字不仅指真天主，也指异民恭敬的神明，或在特别圣地崇拜的神祇，如「他旁边并没有外邦的神」（申32:12）「埃及的众神」（出12:12）等。
按希伯来文Elohim是复数名词，每次指真神时就用此复数式，全如单数式所指一样。此种复数应如何解释，学者的意见不一：很多学者，尤其是犹太博士，解释此种复数式为「尊严的复数」（PluraleMajestatis）；其他学者，尤其是现代的学者，说这种复数式，是指各神的各样德能，各种力量，都集中在真主身上；还有其他学者以为这种复数，乃指一个抽象的观念，如罗1:20「为神的本性」（Theiotes-Divinitas）。
II、《圣经》上使用最多的真神的名字，是「雅威」，即上主，《旧约》记载六八三二次，而El,Eloah,Elohim总共还不到三千次。「雅威」是以色列的天主的固有名字。一般而论，「天主」一名，理应是指造成天地的真神，而上主——「雅威」一名，则指那位将自己启示给世人的同一真神（见出3;6:2-7）。因此，将「雅威」译作「耶和华」的古时音译法欠妥。思高学会按希腊、拉丁、叙利亚及直到第十九世纪的大多数译本，在中文《圣经》内，通常把「雅威」译作「上主」（Kyrios,Dominus,Mar），但有时为了清楚起见，尤其在注解上，也保留了原音，即「雅威」，见依36:7,10;出5:1,2等。
「雅威」此名的含意，最妥善的解释，是「自有者」。按《圣经》的说法，天主是「有」，意思是说：天主就是那个「完全的有」。而「完全的有」包括三个要素：「自有」、「必然有」、「无限有」，此三要素决不能使用于任何受造之物，惟天主三样俱备：天主是「自有」的，不然就不是永远的天主；天主是「必然有」，因为既是「全有」，便不能不有；天主是「无限有」，是说天主以外，不能有独立自有的有，不然天主就不是「全有」。为表示「雅威」一词所含有的天主是「全有」的这种意思，有的学者，尤其是犹太学者，喜用「永在者」，以代替「自有者」。其他学者把「雅威」解作：使万物出生者，即造物主，或：叫自己的诺言付诸实行者，即「诺言的成就者」。以上的解释，均根据原文语根Haya;其他学者则以为语根并非Haya而是Hawa，所以把「雅威」解作：「浮荡者」、「飘游者」等类名词，意即「雅威」是天上的神，他如风游行上界，无处不到。Wellhausen根据这个意思，把「雅威」更具体地解作「发闪电者」，Lagarde解作「呼吸者」，「神」；Beer解作：「施暴风雨者」；Marti释作：「使下雨者」等等。
笔者以为「自有者」或「永在者」这种解释更合乎原文，且与含有此意的各经节相符合，如出3:14;列上18:22-40;欧1:9;依40:28;43:10-13;44:6;耶10:10等。
除此二名外，《圣经》上还有不少其他名称，简单地表示真神之属性和美德。今提出几个这类名称，为了解天主的概念，很有帮助，也许比高深的理论，更有益处：
「万军的上主」，或「万军的天主」（经上应用凡三百余次），这名称有几种解释：
（a）以色列军旅的天主，
（b）星宿的天主，
（c）天神的天主，
（d）恶神的主宰，
（e）宇宙的主宰，或万有的天主等。
最后的讲法颇与希腊通行本的译文KyriosPantokrator，「万有的总持者」，或「全能的上主」相似，也很受现代学者的赞赏。笔者觉得「万军的上主」（JahvehSebaoth）此一名称，不但指明天主的全能，而且也引领选民——《旧约》的天主选民和《新约》的天主子民——想到此一概念：是天主在推动人类的历史，以履行自己的计划。
「永生的天主」（ElHai），此名称表示天主是各种生命的来源，它直接反对「死神」（咏106:28）、「虚幻」（咏46:5）、偶象等概念；又表示选民所崇拜的真神，不属于一种抽象的观念，如「神明」、「神祇」、「神」等，而是指「一位」、「某一位」，即超越万有的「永在者」那一位。由于天主充满生命——凡有生命之物，都是从天主获得存在而生活——由于天主起誓时，或指自己的生命，或指自己的神圣（即圣德），或仅指自己，可以合理地推论说：天主是生命（申30:20），亦是圣主（亚4:2）。
发誓的词句，其中主要的是：「我生活至于永远」（申32:40），「我永远生活」（依49:18），「我永在」（耶22:24），「我指着我生命起誓」（索2:9;则5:11;14:15;16:48;17:16,19;18:3;20:3;34:8;35:6,11等）。「永在、永生、生活的天主」，这类语词充满《旧约》全书：见苏3:10;咏42:3;84:3;列下19:4;依37:4,17;耶10:10;达6:27;德18:1等。圣保禄在希6:13-20讲明了天主起誓的深意。
「全能的天主」，原文作Shaddai,ElShaddai，或七十贤士译本通常译作「全能者」（Pantocrator），其他希腊古译本（Aq.Sym.Theod.）译作「自足者」（Hikanos）《拉丁通行本》「全能者」或「全能的天主」；中文《圣经》内，将Shaddai译作「全能者」（户24:4,16;卢1:20,21;咏68:15;91:1;则1:24等），ElShaddai则译作：「全能者天主」或「全能的天主」（创17:1;28:3;35:11;43:14;48:3;49:25;出6:3等）。约伯传作者使用这称呼称天主最多，一共有三十一次。
这名称的意思，根据依13:6;岳1:15及《七十贤士译本》，「全能者」的讲法，似乎更为可取；其他的讲解：「下雨的神」，「山岭的神」等，似乎过于精微难明。这名称指明天主那不可抵抗而胜过一切的力量，它和「大能者」（Abhir创49:24），以及「依撒格所敬畏的天主」（创31:42等）相类似。
「至高者」，原文作Eliyen，更多次作ElElijon或JahvehElijon。这名称在经书上指惟一的真神。腓尼基人（见P.G.21,77Eus.PraeparatioEvangelicaI,10）称呼他为「上天之主」（Beelsamen），把他与太阳神视为同一神明；「上天之主」超越一切神明，正如太阳超过一切天象一样；换句话说，在腓尼基多神教藉着太阳神之敬礼，逐渐接近了一神教。这种现象亦发生于埃及，但历史上却无证据，可资证明在以色列民族中，也发生了同样的现象；相反，《圣经》从创世纪起，直到默示录为止，只承认惟一的真天主，虽然详述天主的启示渐渐发展，直到「那在父怀里的独生者，身为天主的，他给我们详述了」天主（若1:18：参见希1:1-4）。至于「至高者」这名字，参阅创14:18-20,22;户24:16;咏18:14;21:8;46:5;50:14;73:11;77:11;87:5;91:1,5;依14:14;德41:6;哀3:35,38;达7:22,25,27等；《新约》中也用此名称，见谷5:7;路1:32,35,76;6:35;宗7:48;16:17;希7:1。思高中文《圣经》内，通常译作「至高者」，可是按原文有时也译为「至高者天主」，「上主至大至尊」（咏47:3），或按上下文译作「至尊无对」（咏83:19），「最尊贵者」（咏97:9）及「至上者」（哀3:35,38）。
「永恒的天主」（创21:23）。ElOlam也是真神最古名称之一，关于这名称的意思，天主在依44:6亲自解释说：「我是元始，我是终末，在我以外，没有别的神」；见耶10:10：「永远的君王」，达12:7：「永生者」，参见罗16:26。值得注意的是，有些学者将咏110:4稍加修改作：「你照默基瑟德的品位做永生者的司祭」，如此，本句与创14:18-22似乎更为相合：创称「至高者」，咏称「永生者」，就是指造天地的惟一天主。
「主宰」，原文作Adon,Adonai，即「主人」（拉1:6）。有时，《旧约》经文内，在「雅威」圣名之旁，插入Adon，因为自充军期开始，「雅威」为一般犹太人成了应避讳的名字，故此代替「雅威」而读作Adonai，「主人」或「主宰」。这名字指明天主是万物的主宰，因为他造了天地，治理万物。在思高中文《圣经》译作「主」（依3:1;19:4;申10:17），「吾主」（依1:24;10:16,33;出24:23），「上主」（出23:17;列上3:10;咏114:7），「君」（咏136:3）；通常译作「主宰」（拉3:1），如「全地的主宰」（米4:13;匝4:14;6:5），「大地主宰」（苏3:11），「普世的主宰」（咏97:5）。
「圣者」或「圣主」，原文作Qadosh，按原文语根Qdsh的原始意义，乃是「分开、洁净、祝圣」（人、地、物）而献与天主之意。但当《圣经》称天主为「神圣」（撒上6:20），「神圣可敬」（咏111:9），「至尊至圣」（咏99:3,5,9）时，不但指出天主之超越性，及其与世人和受造之物中所有的天壤之别；不但论及他的一种属性，一种圣德，而且也指明他那最深奥的本体。天主的本性就是「至圣」，当他把这「圣德」显示出来时，就是「天主的光荣」，因此，耶稣称天主为「圣父」（若17:11）。
《旧约》很多次称天主为「圣」（依5:16;6:3等），「神圣的天主」（苏24:19;依5:16;撒上2:2等），或简称「圣者」（依40:25;约6:10;箴9:10;30:3;哈3:3）。很值得注意的是：「以色列的圣者」一句，此句除指选民承认真神造化了万有（依17:7），救援人民，尤其自己的选民以色列外，还特别说明天主与以色列建立了盟约，故此，以色列是天主的子民，天主是以色列的天主。因着这项盟约，天主宣布：「我……是在你们中间的圣者」（欧11:9）；因此，天主命令选民要成为圣的，「因为——他说——我是圣的」（肋11:44,45;19:2;20:26;21:8）。
「忌邪者」或「忌邪的天主」（申6:15），天主的这个名称与「圣者」很相似。身为「神圣的上主」，不能不恶恶，不能不渴望世人得幸福。天主这种忌邪的心，就是他对人们所怀有的「极度的热情」，因着这忌邪之心，他对人发怒，有时且惩罚人，但他的居心，常是为了人们的好处，即为了人们的永乐。
思高中文《圣经》内，形容词Qana-Zelotes常译作；「忌邪的天主」或「忌邪者」（出20:5;34:14;申4:24;5:9;6:15），但抽象名词（Qineat-Aemulatio）即天主所怀有或表现的「忌邪之心」，则按照上下文的意思，译作「嫉邪的心」（户25:11），「愤恨」（申29:19），「妒火」（则5:13;16:38,42;23:25;35:11），「妒恨」（则35:11;依59:17），「妒忌」（则36:5;38:19），「怒火」（依42:13），「热爱」（依63:15），「妒爱」（匝1:14），「热诚」（列下19:31;依9:6），「热忱」（依26:11）等不同的名词。信徒应以「热火」（咏119:139），以「热忱」（咏69:10）以「热诚」，还报天主的「妒爱」才是。参见罗13:13;格后11:2;迦1:14等。
「天父」，《旧约》称天主为「父亲」的主要原因，不是因为他创造了人，并且按照自己的肖像造成了人，而是因为天主曾选以民作自己的子民和特产，应按此意解释申32:6「天主是生育你，创造你，使你生存的大父」，及依63:16;耶3:4;拉1:6（参见耶2:27）；德51:14。由于君王在以民神权政体上居于崇高地位，故特称君王为天主的儿子，也特称天主为君王的「父亲」（撒下7:14;咏89:27）；但天主也是孤儿、贫穷困苦者的父亲（咏66:6;参见27:10;103:13）。在《旧约》末期，以色列个人，也已觉得天主是自己的父亲（德23:1;51:14），而智慧篇的作者，亦已预觉天主是众人的父亲，固然，天主与选民具有特殊的父子关系，但他由于创造并照顾众人，也是众人之父。见智9:1;11:25-27;咏103:13。关于《新约》中主耶稣所详述的天主父道，见本文三。
天主是牧人（Roheh-Pastor）：《旧约》的作者（关于《新约》，见耶稣基督条），喜将牧人对羊群具有的态度和行为，贴合在天主身上。牧人引导、聚集、分开、养活、解救羊群等行为，天主对人类也全作到。将天主比作牧人，不是因为古人惯称君王或其他上司为牧人——荷马、味吉尔等；在周礼地官、州长亦称牧人、牧者、牧夫、牧司、牧伯、牧师——而是来自对畜牧生活的体验。以牧人指天主的譬喻，见创48:15;49:24;依40:11;56:8;63:11;耶31:10;50:19;则34:11-16;37:22-24;欧4:16（指司祭）；米7:14;匝10:8;13:7;咏23;28:9等。上述咏23全篇，就其温柔和依赖之心来说，理宜称为宗教文学中的珠宝。
天主是盘石（Zur-Rupes）：称至上之神为「盘石」，不仅以色列如此，其他闪族亦然。其他类似名称是：岩石、保障、避难所、盾牌、角（大能救主）、堡垒、藏身处、救主（撒下22:2,3）。这些名称的意思不外是：天主救护人，保护人，使人平安放心。在旷野由击打盘石涌出的活水，使人民畅饮而免于渴死；从主耶稣被刺透的圣心涌出的血和水，即各种圣宠恩赐，以养活信徒度超性的生活（出17:6;若19:34;格前10:4）。「盘石」亦指不改变，无法抵御的上主的强力。这番深意领读者对吾主的训示（玛7:24;16:18），和宗徒们的教导（罗9:33;伯前2:6等），更加了解；参见申32:4;撒下22:47;依17:10;26:4;44:8;咏18:32;27:5;31:3;61:3;62:8;73:26;89:27;95:1等。
「正义的上主」（JustusDominus）：这句话，有时当作一种宣誓词，或一种表示悔改心情的用语，也有时，尤其在晚期作品里，几乎成为天主的一种名称；原文Zadiq，在思高中文《圣经》内译作「正义、公义、仁义、至公至义、公正不偏的」上主或天主。经上有的地方，用这句话指明天主按本性是公义的，而且不能不是公义的（出9:27;申32:4;依45;21;索3:5;咏112:4;116:5;145:17;厄下9:8等）；还有的地方，指明天主在施行审判上，是至公至义的（耶12:1;达9:14;约34:17;咏7:12;11:7;119:137;129:4等）；最后，也有的地方，揭明天主给人所加的刑罚是理所当然的，合情合理的（哀1:18;厄上9:15;厄下9:35;编下12:6;智12:15;巴2:9;达9:1-19等）。
「慈悲宽仁的天主」：除了「上主」、「天主」、「吾主」以外，天主最普遍的名称，或许是「慈悲宽仁的天主」。《旧约》晚期，犹太人照出34:6撰出一个意义高深的可爱名字「仁慈者」。此名，在主耶稣以后，犹太人颇乐于使用，而且回教人士也采用了。如今这名字不但见于可兰经中——「普慈独慈安拉乎」，而且在其他书籍和礼仪经文上，也屡见不鲜。
《旧约》最重要的经文是：出34:6;申4:31;岳2:13;纳4:2;咏18:38;86:15;103:8;111:4;145:8;厄下9:17,31;编下30:9等。天主仁慈的对象是：
a. 人类：（创3:15），德18:12说：「……上主的怜爱，临于一切有血肉的人」。参见智11:24;咏145:9。
b. 选民：申13:18;30:3;列下13:23;依14:1;27:11;30:18;49:13;54:8;60:10;耶12:15;31:20;33:26;则39:25;欧1:6;2:6,25;米7:19;匝10:6;依54:10。
c. 耶路撒冷圣京：匝1:12;咏102:14;103:13;116:5等。
d. 寡妇和孤儿们；依9:16;55:7等。
e. 罪人：岳2:13-18;则18:32;咏51等；
f. 贫苦人：依11:4;亚2:7;咏41:1;72:13;约5:14等。至于天主的慈悲，最安慰人心的话，可说是哀3:22一句：「你的仁慈朝朝常新」。
注意，希伯来文为表示天主的慈悲，通常使用两个动词：Raham和Hanan。这两个动词在思高中文《圣经》，按上下文之意译作：怜悯、抚恤、施恩、怜悯、怜恤、恩待、施惠、表示怜爱、怜惜、厚待等。
附注：犹太人在公元前一世纪，不敢直称「雅威」（上主），因为这个名字，在圣殿外，应予避讳，不可直称；因此，通常以下列几种名称代替这「不可言的名字」——「雅威」：
a.主、吾主（Adonai）；
b.「可赞美的那位」（Baruc）；
c.「至圣名字」（Hashem）；
d.「实有」（Maqom）；
e.「鉴临」或「存在」（Schekina）；
f.「住所」（Hamaon）；
g.「光荣」（Hakkebod）。
二、《旧约》里天主的概念
上古时代的人，没有不相信天主或神明存在的。这种信仰引导他们的生活，包括个人、家庭及社会性的生活。他们应遵行的道德诫命，都是至上之神或神明的旨意。古时没有无神论者，柏拉图所谓「无神者」（Atheos），仅指那些不恭敬其国家公开敬礼之神的人。在《旧约》中，「无神者」特指将天主法度置之不理而生活放纵的人，见咏14:1：愚妄的人心中说：「没有天主」（咏53:1;依32:6将这种愚妄态度描写得极为生动）。一直到希腊文化时代，以民从来不曾感到有证实天主存在的必要。天主的存在是最真确实在的事，人不必证明天主的存在，只应寻求他。见申4:29;匝8:21;耶29:13;欧5:6,15;索2:2;咏40:17;69:7;105:3等。自从希腊怀疑哲学和伊壁鸠鲁的思想进入以民之间以后，智的作者提出了因果的原理，不仅证明天主的存在，也揭示了他的威严和弘德。见智13:1-8;罗18-20。人既不必要去证实天主的存在，那么，他的义务就只限于寻求天主（亚5:4,6,14），即归向天主。今问：此天主是谁？他是列祖的天主，而且是造成天地，治理万物的主宰。《圣经》从创世纪首句到默示录末句，只认识这位惟一无二的天主。笔者以为一神论是人类原始的宗教。这纯净的宗教，由于人的放肆于恶，日趋堕落，于是所谓自然宗教，便应运相继而生了（智13:8-14）。真天主给以民启示的真宗教，乃是归于原始的宗教，即惟一神之敬礼。那么，如果有人诚心信仰惟一的真天主，这种信仰不一定因为四周的人都钦拜偶像就要改变；相反，如果真天主保护这些信服一神的人，这种信仰和由这信仰而生出的敬礼，按本性来说，不是照社会学派（Durkheim）拟定的规则而发展，也不是按进化论者所发现的原则而前进，却是自我发展，有如一个生活的有机体，顺序渐进，由小而大，由不完美而至于完美。这是《圣经》所表示的真宗教的面目。因此，现代的人所信仰的天主，正如巴斯噶（Pascal）所说，不是哲学家的天主，而是列祖、诸先知所崇敬的天主。可是《圣经》有些地方，似乎证实连在梅瑟蒙受天主的启示，并把启示宣传给选民之后，以色列人民还一面相信自己的天主——「雅威」，是惟一的全能的天主，而另一方面，也相信其他的民族具有自己的神明，即他们应敬礼的神，例如民11:24;撒上26:19;列下3:27。这种现象如何能与天主的启示相合？一些学者为解答这种疑难，将惟一神论分为两种：一种称为实行的惟一神论（MonotheismusPracticus），另一种称为理论上的惟一神论（Monotheismustheoreticus）。这种讲法确有至理，即连现代的基督徒虽然多少次保存着正确的信仰，但不常按照这信仰而度生活。还须注意，以色列人居住在四周都是敬拜邪神的民族中，关于教义、道德和礼节，不能不受那些异教民族的影响。
其他学者仔细研究以色列宗教史上这种现象说：人应该注意民俗化的宗教和正式的宗教，前者所显露的缺点，如果研究得好，会引人对后者，即正式宗教的美德，更加瞭解；同样，研究正式的宗教，再将它与民俗化的宗教作一比较，也会使人瞭解，人在精神上能够堕落到什么地步！
那么，在以民的宗教史上，就连一点进化也没有吗？进化是有的，但那只是天主启示自己是惟一真神这种信仰的一种自然顺序的进化。以民所保持的这种绝对的惟一神的信仰，在人类历史上是惟一的独有现象。埃及法郎阿克纳东（Akhnaton）于公元前第十四世纪，也曾尝试过要建立一个惟一神的宗教，但他一长逝，他的试图也跟着完了。波斯的玛次达（Mazda）宗教，虽然有些地方也相似以民的惟一神论，但绝不能说它在公元前约五百年中，影响了犹太教；公元前第五世纪以后是否影响过，学者的意见很不一致。但不论如何，谁都承认波斯的一神教，由于主张二元，一善一恶，不能说是纯粹的惟一神教，虽然关于伦理，就如佛教「净土宗」一派一样，它真达到了高峰，而且甚感人心。
1、天主的超越性
在阿克纳东着名的太阳歌内，神祇居于万物之内；阿氏之惟一神教，未全然脱离泛神论和内在主义的谬误。斯多噶派的思想也不例外。换言之，高度文化民族的宗教，连那些明明趋向惟一神主义的宗教，从未能脱离泛神论及内在主义的迷惑；反之，天主的的超越性，既可在一些原始民族的宗教中找到，又在以民的宗教中，随处可全然纯正地发现。
按照东方宗教的讲法——中国上古的一神主义，「天」或「上帝」的概念，笔者以为是特殊而可惊奇的——神祇的势力自限于一带地区（见列下5），但以民恭敬的「列祖的天主」的统治，却是无远弗及，无地区，无国家，无大帝国能阻碍它。天主超越空间，连他存临的圣殿，也不能容纳下他：「上主，以色列的天主，天和天上的天，尚且容不下你，何况我所建造的这座殿宇」（列上8:23-27;亚9:3-8;咏139:7-12）。天主并非大自然界的一部份，而是它的造主和主宰，因为万物是他，而且为了他而造成的。连被一些民族崇拜的太阳、月亮、星宿，也只不过是天主为了人的益处，而创造的东西。诸民族和一切大帝国，在他面前，似乎毫无价值：「看哪！万民像桶中的一滴水，如天秤上的一粒沙；看，岛屿重如一粒灰尘。黎巴嫩不够当柴烧，其中的野兽不足作燔祭。万民在他面前好像乌有，在他看来只是空虚净无」（依40:15-17）。
天主超越性的这端道理，除了极其彰明他的创造工作外，同时也驳倒神体流出说（TheoriaEmanationis）。万物不是由天主本体流出的，而是被他强有力的话，从无中造成的（创1-2:4;依42:5;45:18;咏33:6-9;148:5等）。
因着盟约，以色列成了上主的民族和特产，可是这层密切的关系，一点儿也不限制天主对其他民族自由的作为。先知们不断宣传以民的地位，完全出于天恩；天主原来能够拣选其他民族，却选了以民，并不是因为以民有特别的功劳，而只是出于天主自己的圣意，见《亚》。
除了空间以外，天主也超越时间，换言之，他是时间的主宰，他绝不受在时间中所发生千变万化事故的影响。在时间以前，即「群山尚未形成，大地寰球尚未生出，从永远直到永远，你就已经是天主」（咏90:2），千年在他面前有如昨日，万物都要新陈代谢，但是天主却永存不变，他的寿命无尽无限（咏102:12,13,25-28）。因此，天主说：「我是元始，我是终末」（依44:6;48:12）。天主的生命是绝对完美的，既不能减少，也不能增添（约7:20;35:6）；明乎此，就容易明瞭他是惟一无二的天主，他创造一切，超越一切，他什么也不需要的这端道理。在这里很值得注意的，是以民四周的宗教，在「巴耳」（Baal）男神之旁，总是安置着一个女神；可是在以色列的宗教中，绝非如此，甚至在希伯来文内，连女神这个名词也没有。这事实间接足证明一切生命，都是由他全备满盈的生命而来的；为传递生命，决不需要两位性别不同的神明。
与天主的超越性极密切相连的是他的威严，他的神圣，他的永生，他的不可达的光荣。
a. 威严：没有谁，没有甚么可与天主比拟（依40:18），在他以外，没有别的神（依44:6），他完全是「属其他范畴的另一位」，不像软弱的人（户23:19;依45:9-11;欧11:9）。因这种威严，亚巴郎在天主面前承认自己是「尘埃灰土」（创18:27），梅瑟脱鞋掩面（出3:5,6），基德红和玛诺亚恐惧非常（民6:22;13:20,23），依撒意亚害怕丧失性命（依6:4;出33:20）。
b. 天主的「神圣」或「圣德」：可说是说明他超越性的另一名词。圣德或神圣，是天主最特殊的性质，可说是他的本性；他是圣，惟有他是圣的（依40:25;哈3:3;约6:10;撒上2:2）。既然「圣德」是天主的本性，所以天主起誓时，或指自己，或指自己的圣德（亚6:8;4:2）。天主的光荣不外是他的神圣的表现，由于这番深意，天主乃说：「当我把你们由异民中领出来时，我要悦纳你们，好像甘饴馨香；如此，藉着你们，我要在异民眼前显为神圣」（则20:41,42;28:22;38:16;39:27）。读依撒意亚的神视（依6），念「天主经」的「愿你的名被尊为圣」（玛6:8），可知天主的神圣与光荣，也是紧连在一起，而不能分的。凡是属于天主的，自然是神圣的，或应该是神圣的。为此，天主的帐幕、殿宇、耶路撒冷城，以及他显现的地方都是圣的；司祭、肋未人也是圣的；一些节日，尤其是安息日，都是圣的；给天主献的供物是圣的，以色列选民也是圣的；由于此，基督的教会——「天主的新以色列」（迦6:16），天主诚实的百姓（罗11:17-23），亚巴郎真正的后裔（迦3:7,29），是由圣者形成的（格前1:2;6:1,2;格后1:1;13:12;罗16:2）。既然以民和基督徒特别属于天主，他们也该是圣的（肋11:44;14:1;20:26），「成全的」，「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样」（玛5:48）。
c. 天主永生：这种概念，按照犹太经师，已含蓄在「雅威」——「自有者」这圣名内，故此，现代的犹太人，把这圣名译作「永在者」。至于《圣经》上记载天主永在性的地方，多得不可胜数；最明显的是：「我是元始，我是终末，在我以外，没有别的神（依44:6;48:12等）」。
d. 天主是不可即，不可达的：除非他接近人，人只能认识他的存在，他的德能（智13:7;罗1:21），可是终不能接近他。关于这端道理，圣保禄将《旧约》的教训加以摘要详明地解释说：「在预定的时期，使人看见这显现的，是那真福、惟一全能者，万王之王，万主之主，是那独享不死不灭，住于不可接近的光中，没有人看见过，也不能看见的天主。愿尊崇和永远的威权归于他，阿们」（弟前6:15,16）。
我们若注意天主的本性，可知他绝对地超越一切（TranscendentiaDivinaeEssentiae），但若注意他的作为，则知他真实地存在于一切内，扶持一切，保存一切（ImmanentiaDivinaeActionis）。圣保禄在雅典，就非常清楚地讲过，天主的作为，无物无所不内在这端道理：「其实，他离我们每人并不远，因为我们生活、行动、存在，都在他内，正如你们的某些诗人说的：原来我们也是他的子孙」（宗17:27-28）。天主的作为无所不内在，这在自然界的现象里可以见到——这些现象直接归属于天主，按闪族语风，多不提近因——比如：「他降雪像羊毛，他撒霜像尘末；他拋下冰雹，有如饼屑：因他的严寒，水便冻结；……他一吹起他的和风，冰水即刻流动」（咏144:16-18;参见约38-40等）。
除自然界的现象外，历史的演变也逃不脱天主的统驭，历史是天主推动的，天主是历史的主宰，正如是自然界的主宰一样；不仅选民，普世万民都是天主领导的。天主使用圣人和坏人，选民和异民；他给每个人规定了生活的目的，也给每个民族分配了自己的使命。这端高妙的道理，特别见于先知书。天主的另一名号「君王」，好像是这端道理的口号。关于「天主是君王」的名称，见户23:21;依6:5;24:23;33:22;41:21;46:6;52:7;耶10:7,10;拉1:14;咏24:7;47:9;93:1;96:10;97:1等。
连贴合在天主身上的那些拟人法的言词（Anthropomorphismi），也指明天主的作为是无所不内在的，天主的权势是至高无比的。《圣经》上把人的一些行为动作，运用于天主，最常见的是：居住、乘坐、醒来、出来、前行、巡游、离开、踏遍、打击、交战、击杀、得胜、睡着、追念、忆及等。天主住在天上，住在高处（依33:5;咏2:4等），住在熙雍山（依8:18;9:12等），住在圣所（咏22:4），住在以色列子民中（户35:34等）；天主降下（创11:7），天主出来（匝14:3），天主醒来（咏7:7），天主巡行宇宙（亚4:13;米1:3;哈3:12等）；天主乘云（依19:1），交战打击（依27:1;耶12:12;25:29;哀2:4;3:12;则5:2;14:20等）；天主睡觉（咏44:24等），天主记忆追念（咏20:4;哀5:1等）。天主的口或口唇表示他的话，他的命令或神谕（依1:20;34:16;58:14;62:2;耶23:16）；天主的「舌头」与「口唇」，意思相等（依30:27）；天主的圣容或慈颜，表示他的爱护（户6:25;咏80:4,8,20;申31:18;32:20;编上16:11）；天主的手或右手，是指天主的能力和权势（出15:12;申4:34;32:39;约12:9;出6:6;耶21:5;27:5;32:17）；天主的心，亦如人心，是指七情的住所（创6:6;耶31:20等）。
2、论天主有位格
为了解天主有位格的道理，有两条路可走：哲学的和启示的路。神学家用这两条殊途同归的路，讲解这适合于天主本性及天主作为的道理。本段只就《圣经》的启示解释天主有格位人是按照天主肖像造成的（创1:26），这等于说人相似天主，人在身上具有，且应有在天主身上所有的几点。人相似天主这端道理，包含许多深奥的教义，学者的解释也有好几种；但大都是说：人相似天主，是因为人，有如天主，是自由的，有明悟的，有意志的，就是说，是因为人有理智，有意志，有记忆。从这个肖像——人，推论到造了他的天主，人自然应明白天主是自由的，有智慧的，有意志的，即天主是有位格的。天主的「我」，天主指自己而起誓，天主的名称，如父亲、牧人、新郎、君王等，无不表示他是有位格的；由于是有位格的，故此，他有计划，而且时常实行自己的计划，这计划包括一切时期和一切人士的计划在内，这正是指明天主是全能全知的，即有理智，有意志，是有位格的天主，见依46:10。除了使用属于拟人法的名词，人无法表示有位格天主的奥理、天主的本性及其作为。事实上，当天主亲自将自己启示给人，当人，尤其天主的人——先知们——对大众讲论天主时，就利用属于拟人法的名词，以指明天主是有位格的：出4:4;欧11:1;依64:7;拉2:10;耶2:2;31:9,20;撒下7:14;智2:16;米4:6;索3:19等。
在世界上，「心」和「面容」是某位的特点，而《圣经》说的正是天主的「心」及「天主的慈颜」，见创6:6;撒上13:14;列上9:3;耶3:15;咏33:11;出33:14;约1:12;咏8:6-9,17;31:31;德17:6-8等。
结论：天主有位格的道理充满全部《圣经》，如果不坚持这端道理，不但《圣经》成了一个使人丝毫无法懂得的谜，即世人的生活和宇宙的存在，也成了一个人无法解释的谜。约38-41一段，在《旧约》全书中，也许可作这结论的论证和最清楚的解释。
3、论天主满盈的生活
当我们读《旧约》时，非常清楚的看到，天主是有位格的，他不是「某某东西」，而是「某一位」；指示他的「我」字和他的「他」字，是指一个绝对的「位格」，一个具有绝对满盈生活的位格。这个「位格」天主，连在他的天使身上，也找不到与自己相对的另一位格。那么，天主绝对满盈生活是否还包含与自己位格相对的其他的位格？我们由《新约》的启示得到一个肯定的答覆，即我们得到天主三位一体的启示。但在《旧约》中，这端道理，未见端倪，更未能得窥全豹，因为仅在准备阶段。固然，在《旧约》里，有时也实在记述天主的圣言，天主的智慧和天主的（圣）神，好像人格化了，也许可说，位格化了。但这番现象，仅是文章的词藻吗？似乎不能；是天主圣三的启示吗？尚嫌不足；只是给天主圣三的启示在准备道路的一项极珍贵的教义而已。
关于人格化的「圣言」，见依9:7;55:11,12;咏107:20;147:15，尤其是119:89：「上主，你的「圣言」存留永远，它坚固而不移，好似苍天」。
关于人格化的天主「（圣）神」，在盖2:5记载有：「我的「神」常存在你们中间，你们不要害怕」。参见厄下9:30;依63:10;智1:7等。
关于人格化的天主「智慧」，见《智慧篇》及约28;箴8:22-36;德24。
如果把《旧约》中论天主的教义与《新约》的启示作一比较，谁也看得出《旧约》的启示是缺而不全的。它好像在渴求一种另外而更丰富的启示，使它美满，使它完备；可是如果我们把《旧约》这端论天主的教义，与其他大宗教作一比较，即可看到它的伟大，它的惟一而独有的权威。
参见智慧、精神、圣神、言、三位一体奥义、敬礼、洁德/a>、圣洁法典。
三、《新约》内的天主概念
主耶稣讲论的天主，就是《旧约》上讲论的天主，所不同的只是耶稣将天主的本性、德能、作为，给人类全部启示了而已。
耶稣启示的天主，是造天地万物的至上之神（谷10:6;13:19;若17:5,24），是列祖的天主（谷12:26;参见玛8:11;路16:23等），是曾颁了十诫的天主（谷10:19），是人应该全心、全力去爱的天主（谷12:29;参见申4:4-14）。
晚期的犹太人，想更进一步形容天主崇高的超越性，所以习惯说天主住在第三层或第七层天上，更喜用「天」、「上天」、「威严」等字，以代替天主的名字。耶稣有时也顺从了这种习俗（玛5:34-37;参见希1:3）。可是耶稣通常重视的是宗教的真诚精神，即伦理的要求。他并没有废弃礼仪，只不过特别劝勉世人要以赤心去服事爱慕天主（玛5:17-48等）。
耶稣启示的天主，固然是无穷无限的仁慈天主，但同时也是至公至义的全能天主（玛10:28;23:15-39;24:36-51;路16:19,31;17:1,2等）。天主既是全能的，所以是他在推动着人类的历史，并引导人类达到自己的目的；是他在准备末世的事，因此，末世的事，也只有他知道（谷13;玛24:1-28;路21:5-24）。
耶稣给信仰他的人，宣告并赏赐救恩，给拒绝信仰的人，预告末世时的永苦（玛7:21;11:22;路10:12;谷8:38）；但天主的至仁和至义是分不开的（玛18:23-35;路6:28），所以如果人遵行爱人的诫命，就时常蒙受天主的怜悯和宽容（玛25:31-46）。
以上所述，可说是耶稣《福音》的基础，可是耶稣启示的特点，不全在乎此，而在乎宣称天主是至善的，常宽赦人罪的，常赏赐人恩宠的大父和慈父。
在《旧约》经书和晚期的犹太教作品内，通常称天主为人民之父或君王之父，但从未称天主为个人之父；耶稣却以家庭的关系，给人揭示天主真是众人的大父，尤其是耶稣信徒的慈父（若1:12,23）。天主是众人，尤其是信徒的父亲这端道理，依据的是圣三奥理，另外依据圣子降生的奥理。「我们得称为天主的子女，而且我们也真是如此」（若一3:1）的这种恩典，可用若望对天主下的新奇的肯定语「天主是爱」（若一4:8,16）来解释：身为「爱」的天主，在自己可爱的圣子耶稣内（若一4:9;罗5:6-11;8:31-39等），把自己的爱情赐给我们，在他内使我们成为自己的义子，自己可爱的子女（若一3:1,2;罗1:7;11:28;弗1:6等）。耶稣给人启示了天主三位一体的内在生活，即是给人启示了天主三位一体的奥理：这算是从亚当起到耶稣再度来临为止，天主启示的绝顶，换言之，天主圣三的道理，使我们稍微明白圣子降生，耶稣救赎人类及圣教会等奥义。明乎此，我们便明白（1）天主在耶稣身上完全将自己启示给世人（若14:9-11;希1:1-4;格后4:4,6等）；（2）我们藉着基督「才得以进到父面前」（弗2:18等）。
见三位一体奥义、救赎、救主、教会。