天国（KingdomofGod,KingdomofHeaven,RegnumDei,RegnumCoelorum）
全部《圣经》，以一贯之的观念，即天国或天主神国的观念。这观念为明瞭《圣经》，实在非常重要，正因如此，有些神学家甚至以「天国」为全部《圣经》的主题，为此，把《圣经》一切的教训，都与「天国」这端道理连系起来。以下，我们首先略述术语上一些问题，然后按《旧约》和《新约》，次第讨论天国的由来与特性。
一、天国的概念和术语
许多宗教，尤其是唯一神论或倾向唯一神论的宗教，都具有天国的概念，而以天国为至高之神所居的领域。很值得注意的是，《圣经》并不否认这种概念，但也不甚重视。反之，《圣经》内的「天国」，不在指示天主的居所，而在指明万物对天主所有的服从的关系，及天主显出其势力和光荣的领域。
古时的祖宗，而后以色列选民所崇拜的「雅威」——上主，不是一个地方的神祇，而是创造天地唯一而永在的天主。这是创所含有两种传说的教义（创1-3），这也是《申》（6:4）之传说，诸先知的宣言和教理（依40:12-26），《圣咏》的要义（89:6-14），及诸智慧者的静思（德17:18）。笔者认为，以民所怀有的天主为君王及天主之国的观念，不是来自达味所建立的王朝，而是出于天主创造万物之信仰；达味的王位只不过稍微影响了默西亚为君王的概念而已。
创造万物并掌管万物的天主，自然是宇宙和人类——尤其是选民以色列——的君王：「上主为王，万世无疆」（出15:18;亦见11-17节）。
许多《圣咏》，尤其是92-100九首，述说天主是天地、人类，特别是以民的君王。为什么天主是宇宙的，而特别是以色列的君王呢？看答案的对否，便可了解人类的堕落和救恩史。实际上，万物自然服从造物主之旨意，可是万物之灵——人类——却背叛天主：「因为所有的人，都犯了罪，都失掉了天主的光荣」（罗3:2;亦见11:30-32等）。由于天主任各人随意去享用自主之权（智12:8等），自然有的人，不幸是大多数的人随从私意，背弃天主的圣意。由于人类这种属伦理的紧张，乃发生善恶的冲突，由这种冲突，稍微可以解释为何天主拣选了以民，为何主耶稣教训我们祈祷辞中要说：「愿你的国来临，愿你的旨意承行于地，如在天上一样」。身为万物之灵的人，甘心拒绝天主的权柄，于是堕落成了「义怒之子」（弗2:3），把自己放在天主之爱以外，这样人只有苦害自己，却不能拯救自己；唯有天父能宽恕人，使世人与自己和好。自从人犯罪背弃天主后，天主多次照顾人，使人归正，可是常是个人的，或最多也不过是部份人的；但藉着默西亚的降临，全地的人类——如果愿意的话——「都要看见天主的救援」（路3:6）。由于默西亚的来临，世人那种伦理的紧张，事实上虽然没有全部取消，可是大大松弛了。默西亚以真理，以慈悲，叫人知道天主是爱，使人甘心重新服从天主，即甘心接受天主的制度——他的「王制」，他的王国。天主的这种神国，是天主藉着默西亚赐与世人的鸿恩。「天国」这概念实在包含启示的主要道理，如普遍性的救恩，圣神的恩赐，永生的保证。无怪有些学者主张天国这端道理，根本包含全部的启示。
二、《旧约》中的天国概念
有些学者以为以民关于天国的概念，是在建立君王政体以后产生的，但这种意见与事实不符。在《出》15;《户》23:21,22;24:8,9及《申』33:5等处，天主不但自现为以民的君王，而且也自现为宇宙的君王，为人类历史的推动者与领导者。其实，天主为王这一观念，对以色列子民有着特别的关系：因为只有天主是他们的领导者，是他们的牧者，是他们的君王，所以以民觉得天主的王位，对自己关系特别深重；为此，当民众要求基德红为王时，他回答人民说：「我不作你们的君王，我的子孙也不作你们的君王，唯有上主是你们的君王」（民8:23），由于同样的缘故，撒慕尔不肯答应民众的要求，不肯给他们建立君主政体（撒上8:7;12:12）。
虽然，到公元前第十世纪中叶，在以民间建立了王制，但以色列的君王却与埃及和巴比伦的君王，全不相同。为埃巴两国人民，君王是他们的至大之神的化身；而为以民君王不过是天主的代表，代替天主行事而已。古代中国人关于这一点，也颇似以民，视皇帝为替天行道的人，因此，皇帝的地位最为尊高，没有其他地位可以超过，故此皇帝也称为「天子」。但是「天子」一词，丝毫不表示皇帝神化。事实上，如果他不听从天命，天（即天主或上帝）就藉着人民，黜免这样不堪当的「天子」。中国历史上这样的例子不少，其中最着名的是桀、纣两位暴君。按以民历史家的看法，保存于耶京的君王宝座，不是某王的御座，而是天主的宝座。因着这种概念，《编上》28:5记载：「他——天主——又从我的众子中……选拔了我儿子撒罗满坐上主王国的宝座，治理以色列」；《编上》29:23：「于是撒罗满坐在上主的宝座上，代他父亲达味为王」（见《编下》9:8）。
很值得注意的是：在建立王制之后，以民对天国的概念更深入了，也更普遍化了。换言之，天主的国并不只限于选民，也包括宇宙及万民。再说，这种概念不是一种高尚的神话，而是他们信仰唯一神论的结果。这种信仰显示流露于诗词、祷词及歌曲中，且含蓄在先知们所喜欢引用的词句里：「万军的上主」（编上29:11-13;咏29;74:12-17;104;105;约38;依6:3-5;40:12-26;42:10-28等）。「万军的上主」即「宇宙之主」和「以色列的君王」这两种称谓，在《圣咏》中多次是连用的，而且可说充军之后，选民用这称谓来表示自己的信仰：「我的君王，我的天王……」（咏5:3;44:5;68:25;84:4;145，请特别注意：咏47;93-100，即所谓「赞扬上主王位的歌词」）。一方面因为天主创造了万物，另一方面因为他管辖万物，梅瑟及古来的先知们，已宣称上主也统治异民的历史；对这端道理，证据很多，今只提出《亚》9:7，所谓的『依撒意亚默示录』（依24-27），及《依》41:21-29;44:6-8等。再说，诸先知书所载关于异民的神谕，也都同时证明这端道理。耶肋米亚给我们存留的一句话，可以当作他讲此教理的代表语句：「万民的君王，谁能不敬畏你？这是你应得的，因为万民中所有的智者，和他们所有的王国中，没有谁与你相似」（耶10:7）。
按以上所说，天主的国在今世，常居于紧张的环境中，这是因为——犹太经师说——世上不肯接受天主的权力，各人宁愿顺从自己的私心而生活。可是如此的答覆，尚未能完全解决问题，故此经师们又询问：这种紧张的状态是要永久存在呢，或是将有一天这种状态会停止呢？先知们业已作答。晚近的犹太经师只将先知的道理加以详解而已。那么，据先知们的答覆，我们可以选现代的天国的紧张状态，一到「上主的日子」，尤其是一到默西亚的时代，便要溶解。「上主的日子」这论题，就如《旧约》许多其他论题，与别的几项问题有牵涉：如上主的正义，上主的审判，上主的王位，特别与上主的默西亚论题有关。关于默西亚替天主作王，管理万民，此处只提出重要的经节：《创》49:8-10;《户》24:15-19;《撒下》7;《依》2:1-5;见《米》4:1-5;5:1-4;《依》9:1-8;11:1-16;《咏》2:22;45;72;87;89;110;《耶》23:1-8;33:12-18;30:18;《则》34:23-31;37:23-28;《匝》9:9-10。
为《旧约》时代的人，默西亚本人和默西亚的国度，或藉默西亚所要建立的天国，是属于末世的，而《新约》时代耶稣所建立的神国，还没有完成，当他再度来临时，才告完成。观乎此，我们就能放心地说：天国的终向是普遍性的，因为天主要拯救万民，同时也是末世的。但是如同在《旧约》时代，选民以色列不能看作是普遍的天国，而只是天国发展的最有效工具；同样在《新约》时代，耶稣的圣教会，虽然为广扬并建立天国，算是最有效的工具，但与天国仍不是完全相同的。
总而言之，天国的历史显然分作三段：第一段是预备时期：以民蒙选（申7:6-11）；第二段是天主藉圣教会在地上实践时期：关于此重大论题，见天国比喻（玛13等）；第三段是天国完成时期，亦称属于天上的阶段，或赏报的阶段。先知们对此早已有所指明，如《依》2:1-4;24-27;《米》3:12;4:7;《岳》3;4等处。日后吾主和宗徒将它解释得更为详细，见《玛》24;25;《格前》15:20-28;《默》20:14,15;21:1-22:5等处。
到耶稣诞生的时期，天国的观念弥漫笼罩着以色列子民；可是这观念相当复杂，绝对没有像《《新约》》中那种纯净高尚而一致的观念。伪经《撒罗满圣咏集》，尤其是第十七首所包含的天国意义，就是那时代人对天国所怀有的最普遍的概念。按这些圣咏，普遍性的天国，变成了以民的国；天国那些超性的特点，也变为地上之国的特点。当达味的后裔默西亚来临后，一切外邦的暴君和异民，必被驱逐出离耶京，圣京必要清净；默西亚要将全体以民集合起来，治理他们，使他们公正而圣洁地度日。那时外邦的民族要前往耶路撒冷朝圣，好在那里观望天主的光荣。其他的伪经，如《喜年纪》1:17-28，《哈诺客书》89，《犹大的遗嘱》22:2，《巴路克默示录》72:2-6，《厄斯德拉卷四》12:32;13:35-50，《息彼拉神谕》Ⅲ47;808，《十八端祝福文》（Oratio18Benedictionum），以及犹太经师许多神学作品，与以上所提及的《撒罗满圣咏集》颇相类似。当时又兴起了热诚党人（Zelotae），将这种对国家独立的期待，改变成一种政治的趋向，于是决定要兴起义师，从圣地将罗马人赶走，用武力建立默西亚的国度。他们认为此一行动是为卫护天主的光荣，故此深信天主必会帮助他们，必使他们获得胜利。耶稣自然没有附和，且也不能附和他们：因为他们的狭义国家主义，完全与耶稣拯救万民的博爱主义（玛8:11-13）大相径庭。不过，谁也不能否认热诚党的爱国主义感动了民众，甚至连宗徒们在耶稣升天那一天，还问老师说：「主，是此时要给以色列复兴国家吗？」（宗1:6）。以民对耶稣误会最大的原因不外是：耶稣所宣讲的是天国，而以民期待的却是以色列王国，达味王国，即相似达味王国的一种光荣之国。
此外，在耶稣时代，犹太人对天国还怀着另一观念，即所谓末世的观念。关于这一观念，学者们虽然还没有完全瞭解，可是一般学者都承认它的特征是：世界将有一种根本的改变，天主将藉一种可惊奇的大力干与，使世界的面目，尤其是人类的历史，全然改观。天主要藉着一个奥妙的人物，即「人子」，成就此大改变。这位人子，不仅是先存的，而且是属于宇宙的，他的使命特别在于施救。藉这位人子，天主要在世上建立天国，而突然结束今世。这位人子是拯救者，不但拯救选民，而也拯救众异民；他的统治将是强而有力的，属伦理的，至公道的。除此大纲外，犹太人的伪经，还含有许多荒诞无稽之事，这只是反映小民的梦想和希望而已，不必详介。至于具有末世色彩的天国观念的来源，大概是来自《达》，尤其是第二和第七章。至于最重要的文件，参见《厄斯德拉卷四》7:33;11:44;《哈诺客书》37-71;94:6-11;97:2-5;《巴路克默示录》51;并参阅《智》3:6-8，《梅瑟升天录》10:1-7，《息彼拉神谕》Ⅲ670Ⅳ40-46。
三、《新约》中的天国观念
耶稣宣讲的天国要义，就本质说，虽与《旧约》所讲的，和吾主时代一般犹太人所期待的，具有末世色彩的天国有相似的地方，与洗者若翰所宣告的天国，相似的地方尤多（见玛3:2;4:17），但究竟具有不少的分别。实际上，耶稣所宣讲的天国，是一种临近的，迫切的，生活的，可寻求的，具有救恩的，具有决定性的；并且这一切特性，都与耶稣和其行为具有奥妙的连系。藉着耶稣，天主赏赐众人新而且大的恩惠（谷2:21,22;路16:16）；藉着他，而且只有在他身上，先知们的预言都应验了（路7:22）；藉着他，末世的救恩时期开始了（谷1:15）；魔鬼被打倒了（路11:20）；并且由于耶稣来到世上，众人尤其是卑微的，贫苦的，犯罪的人，都被邀请来接受《福音》，获得永生（玛11:28）。藉着耶稣，天国已经来临的明显证据，即是救恩的宣告，罪恶的赦免，各种疾病的治疗，尤其是人们的革新和圣洁。耶稣所宣讲的，或更好说，耶稣所建立的神国，不是属于宇宙的事变，也不是带着喧赫势力和光彩的外表，反之，是隐藏于那谦和良善的默西亚的行为中，只有心怀信仰的人，才可发觉它，接受它。但是，为那些无信仰的人，这样的天国，不幸地却成了一块绊脚石（路10:21-24;玛11:6）。
此外，耶稣所讲的天国——在《新约》中，有时也称为基督的国：《玛》10：21;13:41;16:28;《路》1:33;22:29,30;23:42;《若》18:36;《弗》5:5;《哥》1:13;《弟后》4:1-18;《伯后》1:11;《默》1:9;《格前》15:29——尚有领人深入其奥理的一些特点，为稍微明白吾主的启示，有加以略述的必要。《新约》中的天国，有时是纯然属于末世的，如《玛》8:11;22:1-4;《宗》14:22;《谷》14:25;《路》14:15;《格前》6:9;《迦》5:21等处。在这种末世论的见解下，天国就与「天堂」为同义词了，如《路》13:28：「几时你们望见亚巴郎、依撒格、雅各伯及众先知在天主的国里，你们却被弃在外……」。参见《玛》5:4,8,12,19,20;《谷》9:47;《宗》14:22;《路》14:15;22:16;《得前》1:5等处。
此外，《新约》中还有不少论及天国，或天主的国的经文，含有两种思想：一方面是指耶稣降生于世所带来的救恩，和他经过圣教会所施与众人的救恩；而另一方面是指耶稣再度来临时，那救恩计划的完成，即永生。要仔细辨别每一句记述天国的经文章节，看那一处是指今世的教会，那一处是指末世的天国，事实上谈何容易。为此，学者提出四、五种办法，使人更容易地去了解天国的深意。今笔者对这些学说从略，只提出一些能更具体地领导读者去体会天国奥理的原理：
（1）首先应该考虑降生为人的耶稣的奥理，与他所建立的天国之奥理所具有的关系：比如耶稣升了天，可是还没有获得他那外面的至大光荣，所以我们期待他的显现（弟前6:14等）；同样，天国已经建立，可是，应等到耶稣再度来临时，此天国才会完全现出它的光荣。见《默》11:15;《路》22:18;《弟后》4:18。
（2）从耶稣升天之后，到耶稣再来时，在世上建立——有的人不满意「建立」二字，但笔者觉得此字合乎《圣经》的启示——坚固而扩展的天主的国，即是圣教会。因此，有时天国的特性也归属于圣教会。这种现象，在天国比喻里（玛13）可以看到。《罗》14:17：「其实，天主的国，并不在吃喝，而在于义德、平安以及在圣神内的喜乐……」，这句话，无疑是指世上的教会。参见《谷》10:15;《路》17:20,21;《格前》4:20;《哥》4:11;《得后》1:5;《伯后》1:11;《默》1:9等处。
（3）「天国」有时与「生命」或「永生」是同义词，如果「生命」是指「圣宠」和「永光」，同样，「天国」也是指那在世上的义子的超性生命，和在天父家庭里的永生、永光。见《谷》9:43-47;《罗》6:4;《弗》4:18;《哥》3:3及《玛》19:17;《若》3:36。明瞭了这一点，自然也可了解为何「恩宠」（Gratia）也含有两种观念：即使信仰的人成为天主的义子的圣宠或宠爱（罗5:2,17），以及圣宠的完成：永光或永生，如圣伯多禄写道：「为此，你们要束上腰，谨守心神，要清醒，要全心希望在耶稣基督显现时，给你们带来的恩宠」（伯前1:13）。
总而言之，在《新约》内天主的王权，有时与耶稣的王权为同义词，并且耶稣的王权，既然是藉圣教会而施行，难怪教会的王权，也应视作耶稣的王权。见《弗》1-3章。
四、结论
基督徒称为「爱慕主的显现的人」（弟后4:8）；他们之所以爱慕主的显现，是因为那时他们要「承受自创世以来，给他们所预备了的国度」（玛25:34）。自然，信友要问：天国在主显现时，是怎样的？《圣经》答说：「天主的国带着威能降来」（谷9:1）。《圣经》也告诉我们：天国的来临，与「人子」的来临密切有关（玛16:28），因为「父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，为叫众人尊敬子，如同尊敬父」（若5:22,23等）。又问：何时光荣的天国要来？对这一难题的答案，在《新约》中有其难解的经文，如《谷》9:1;13:30;《玛》10:23;《路》17:20,21，也有一些较易解的经文，如《玛》24:1-35;《得前》5:1-11，就连这些比较容易解释的经文，也不能将此奥理之谜完全揭晓。信友在世，直到主再来时，其唯一的义务应是「醒寤、祈祷」（谷14:38）。
见恩宠[救恩史]、默西亚[默西亚论]、末世论、教会、再来。