列王纪（TheBooksofKings,LiberRegum）
《列王纪》是《旧约》史书之一，也是MartinNoth发现的「申命史」最后的一部。原书是完整的一册，不分上下。这可见诸叙利亚译本。《七十贤士译本》则将它分成两卷（这种分法，《拉丁通行本》随之，公元一四四八年希伯来文本，亦采用之），并将它与撒慕尔纪合称为「列国纪」。从此有《列一》、《列二》（即今日的《撒上》、《撒下》）和《列三》、《列四》（即今日的《列上》、《列下》）之分。但是，由于《撒》与《列》从文体与写作目的看去，很显明是两本独立的史书；因此近代学者都一致将它们分开，称为《撒上》、《撒下》和《列上》、《列下》。
一、内容与分析
《列》记载的历史，为期四百余年（九三○～五八七），即从达味逝世开始，记载撒罗满的历史，然后记载分裂后的南北两国（即犹大和以色列）的君王史；由分裂直至两国先后于七二一及五八七年沦亡为止。因此《列》可分为下列三大部份：
•第一部份：撒罗满史（列上1-11）。
•第二部份：犹大和以色列两国史（列上12-列下17）。
•第三部份：犹大国晚年史（列下18-25）。
值得注意的是：《列》记载南北两国的君王史时，都有一定的格式：
1. 指出另一王国的君王当年为王的年数；
2. 新王的父名和新王的名字；
3. 新王的年龄；
4. 王都：南国常是耶路撒冷，北国则是提尔匝或撒玛黎雅；
5. 为王年数；
6. 论犹大王，也指出其母亲的名字和身世；
7. 生活评语：对北国君王的评语几乎常是一样，即「他留恋雅洛贝罕使以色列陷于罪恶的罪」；对南国君王则有「他行了上主视为恶的事」或「他行了上主视为正义的事」；
8. 史料来源：《犹大列王实录》或《以色列列王实录》；
9. 死讯；
10. 葬于何处（只为犹大君王）；
11. 继位者的名字（若是死去的君王的儿子的话）；
12. 论犹大王，也指出继位者母亲的名字。
二、写作
《列》的写作目的，是为解答以民的问题：公元前五八七年后，充军巴比伦的以民，目睹国家的沦亡和自身的可怜处境，对天主以往向祖先们的许诺都发生了怀疑：究竟天主的恩许何在？他的忠诚何在？达味王国的永久性何在？为解答这些问题，作者以往日的史实一再强调《申命纪》的中心思想（按Burry的统计，作者六十多次逐字引用了《申》的经句）：守诫命则生存，犯诫命则死亡（申30:15-20）。因此，作者的目的，不是写历史，而是写历史神学。事实上，明眼的读者不难发觉作者对许多与他的写作目的无关的历史，只是作个简单的描述（例如：对为王四十一年的雅洛贝罕第二，及为王五十二年的阿匝黎雅作者只用短短七节描述他们的生平。参阅列下14:23-29;15:1-7），而对其他与宗教生活有关的史实，如圣殿（列上5:15-8:66），背约（列上11;12:1-14:20），宗教改革（列上15;列下12;18;22;23），君王与先知的关系（列上17-22;列下3-7;18-20）等，却长篇大论。这样的历史神学观，是古代中东民族中，绝无仅有的。
虽说如此，可是我们并不能因此便断定《列》不是历史，因为它虽以神学观点记述或解释历史，可是，它记载的却是有根据的历史。这一点我们可以由作者参考的史籍加以证明。在《列》中，作者明文指出三种史籍：《撒罗满实录》（列上11:41）、《以色列王实录》（列上14:19）、《犹大列王实录》（列上14:29）；此外，《圣经》学者还发现其他历史资料的来源，如：《圣殿档案》（列上6;7;列下11;12:4;16:10-18;22:3-23:4）、《列王年鉴》（列上1;2与撒下9-20似出自此书）和《先知传》，如厄里亚（列上17-19;21;列下1:2-17）、厄里叟（列下2:1-8:15;13:14-21）、依撒意亚（列下18:17-20:19）、舍玛雅（列上12:21-24）、两位不提名的先知（列上13;列下25:16-20）、阿希雅（列上14）、另两位不提名的先知（列上20）、耶胡（列上16:1-12）、米加雅（列上22）及胡耳达女先知（列下21:11-20）。
至于本书写于何时，则不易回答。但由于列下25:17-30记载巴比伦王厄威耳默洛达客（公元前五六二～五六○）改善了以民的充军生活以后，便结束这本书。我们可以揣度：《列》以现存的形式，大概写于（或编订于）公元前五六二～五三八（复国）年间。可是，在形成现存的形式以前，可能几经修订、删节或改编。
至于《列》的写作地点，是耶路撒冷，还是巴比伦，则仍待解答。关于《列》的作者，由于列下24:18-25:30与耶52极大部份逐字相同，且《列》的以民历史及文体与《耶》的思想、史观及文体非常类似，因此犹太人及圣教会的许多圣师和学者，认为《列》的最后编者与《耶》的最后编者同是一人，很可能就是耶肋米亚先知，或至少是一个深染耶肋米亚先知思想的人。
三、神学
由于《列》的写作目的是为解答以民的问题，并强调申的思想，因此《列》的神学思想，可同Ellis总归为下列三点：
1. 以民南北国的灭亡，并不是因为天主不忠于他的盟约；反之，是因为以民的君王不断对天主不忠，破坏这盟约。事实上，北国十九个君王都走了他们的开国君王雅洛贝罕的路线（列上12:25-33），行了上主视为恶的事，犯了使以色列陷于罪恶的罪（列上15:26,34;16:13,19,25,26,31-33;22:53,54;列下3:2,3;10:29-31;13:3,11;14:24;15:9,18,24,28;17:2;只是对为王仅一月的沙隆没有下类似的评语；参阅列下15:13-16）；而南国的二十个君王中，除了希则克雅（列下18:3）及约史雅（列下22:2）是真正热心的君王外，六个没有完全忠于上主（列上15:11-14;22:43,44;列下12:3,4;14:3,4;15:3,4,34,35），其他十二个都行了上主视为恶的事（列上14:22;15:3;列下8:18,27;16:3,4;21:3-9,20-22;23:32,37;24:9,19;至于阿塔里雅女王，则没有下评语。参阅列下11:1-3，但同一章18节却暗示她也拜了邪神）。此外，在列上11;列下17:7-23及21:10-15，作者特别明文指出，撒罗满王国之所以分裂，以及以色列与犹大国之所以灭亡，完全因为他们犯罪背弃了上主。
2. 天主是「言出必行」的，他的圣言是以民历史的领导人；他说的话必应验无疑。为了证明这道理，作者取材于先知学院的文献，引用了四十五个不同的事实，证明上主的预言，无不应验：其中《列上》引用了二十五个事实（二十二章书中，十五章有这类记载），《列下》引用了二十个事实（二十五章书中，二十章有这类记载）。作者之所以如此强调天主「言出必行」的道理，是为一再激起读者的信心，叫他们在目前的可怜处境中，仍深信天主必要实践他在盟约中向祖先许下的恩许。
3. 既然天主言出必行，因此，他给达味的许诺，即他的王权永远常存（撒下7:8-16），必要应验：目前一切可怜的处境（国家沦亡、君王倒台、以民充军）都阻碍不了言出必行的天主，实践他对达味的许诺。
为了强调这一点，作者：
1. 在书中四十次之多提及达味，而其中七次直接，七次间接提及天主给达味的许诺（列上2:4,45;3:6,7,14;5:19;6:12;11:32,34,36,39;15:4,5;列下8:19）；
2. 多次指明天主「为了达味的缘故」，曾特别保护了南国犹大（列上11:12,32,34,36,39;15:4;列下8:19;19:34）；相反，北国以色列却「因了它的始祖雅洛贝罕的罪」而灭亡（列上14:16）；
3. 二十个南国君王中，指出十二个「葬在他祖父达味城内」（列上14:31;15:8,24;22:51;列8:24;9:28;12:22;14:20;25:7,38;16:20;23:30）；
4. 以巴比伦王厄威耳默洛达客改善对以民的待遇作全书的结论，用以给以民留下一线曙光，期待以民厄运的好转（列下25:27-30）。作者用这四种方式强调达味王国的永存性，不外是预言默西亚王国的永恒性（路1:32,33）。