编按：本文由基督教神学博士所写，为尊重作者，故保留基督教的翻译用字。敬希垂注。
对我来说，好撒玛利亚人的比喻永远有无尽的反思。近日再思好撒玛利亚人比喻中的「时间问题」，与读者分享一下：
首先是「受害者的时间」：
一个犹太人被强盗打劫，受了重伤，躺在路边。此刻，受害者的时间变得卑贱。正如一个等候公立医院急症分流的病人一样，出事了，困难出现了，有求于人了，此时，时间的质素直线下降。受害者需要用自己的时间来换取机会。「等待」成为了普遍受害者要付上的代价。受害者以自己的时间换取被爱、被救助的机会。
其次是「好撒玛利亚人的时间」：
圣经描述，好撒玛利亚人遇见受害者，触动了一颗刹那间、即兴的（spontaneous ）慈心。这慈心刹那间的发生，却换来几乎花上两天的时间——好撒玛利亚人为受害者包扎伤口，带到旅店里照顾他，还经历了第二天的时间。除此之外，好撒玛利亚人还关心受害者的未来：「请你照顾他，一切额外的开支，我回来的时候必还给你。」因此，好撒玛利亚人的爱，正建基于他的时间。
最后是「祭司与利未人的时间」：
相反，为何祭司与利未人会路过不闻不问呢？难道他们真的全然卑鄙冷漠吗？不尽然。祭司与利未人未必真的完全缺乏爱心。或者，他们可能真的缺乏时间。事实上，我常想：假若我在某个赶赴教会证道的星期日早上遇见受害者，我该怎么办呢？停下来帮助吗？还是要准时负责证道呢？若我忍心走去证道，我岂不成为了比喻中的祭司和利未人吗？不过，教会的职责与担子又岂能置之不理呢？
我想指出的是：这「祭司与利未人的时间」，正是一种「建制化的时间」。在教会建制之内，事奉者的位置越高，他的时间就越被视为「宝贵」。在教会建制内，事奉者的时间被结构化，甚至被程序化（programmized）——团契、关怀、聚会成了结构以下的计划、编排与行程。与此同时，事奉者的爱也因此而被结构化。爱，成为了教会建制以内没有弹性的程序——事奉者只能在被安排的时间内付上「程序化的爱」。
相反，「好撒玛利亚人的时间」却为爱下了一个清楚的定义——爱，就是自由、完全的付出（包括时间）。没有时间的爱，根本就不是爱。还记得 《Love was when》 这首歌，歌词这样写：
Love was when, God became a man. Locked in time and space, without rank or place.（编译：爱就在，道成肉身之时。锁在时空里，没有阶级或地方。）
上帝的爱进入了时间。上帝的时间是这爱的基本形态。因此，所谓「有心无力」、缺席、不在场的爱，成不了真正的爱。所谓 「not available」（没有空） 其实只是借口，因为爱从来都是具体的、真实的、实践出来的。
当然，建制是无可避免的。不过，教会的建制应该为「爱」预留适当的弹性与人性——唯有在结构与程序以外滋生出来的爱，唯有这个打破结构与程序的爱，才能承载真正改变生命的力量！
说了这么多，其实我不是说别人，我是说自己。这几年，事奉越来越忙碌，忙碌到一个地步，爱的时间越来越少。非常亏欠。求主怜悯我！
────────
撰文：陈韦安，香港建道神学院神学系助理教授、德国鲁尔波鸿大学神学博士。
【完】来源：《神学是粉红色的秋》Facebook专页
祭司与利未人的时间 |
