最近出版的一本书《本笃的选择》，敦促这时代的基督徒要策略性地抽离于现代文化。新传统主义博客及作者罗德．德瑞尔（Rod Dreher）引用诺西亚的圣本笃为这个建议的灵感。
现时并不清楚这本书对个别教友将会有什么影响，但毫无疑问，天主教信仰目前已形成了一份独特的「本笃情结」。
然而，这位本笃是本笃十六世，即罗马的荣休主教，他在二零一三年二月廿八日退任教宗职，然后在三月十三日由乔治．马里奥．贝戈格利奥（Jorge Mario Bergoglio）继任，他就是我们今天所认识的教宗方济各。
这「本笃情结」是有两个层面的。
一方面，有一个「新闻工业复合体」，类似一九六一年一月美国总统艾森豪威尔在其著名的告别演说中所谴责的「军事工业复合体」。
今天的宗座是个非常复杂的机器。与只是几十年前相比，有更大的商业和新闻机构围绕着教宗和梵蒂冈。
处理和传递教宗的言语和形像的，是个复杂而具盈利潜力的企业。在这意义上，电视剧如《年轻教宗》，讲述虚构的庇护十三世（由祖狄罗饰演）尝试抽离于公众的视线，是捕捉了现代宗座的操作的某种魅力。
事实上，本笃十六世周围的新闻工业复合体在他退休后也没停下来。相反，有些人持续不断地提及这位他们爱戴的教宗，尤如其官方角色并没大改变。
这不一定归咎于若瑟．拉辛格（Joseph Ratzinger）及其追随者。如果曾有任何其他教宗辞职，以及将来有另一位教宗在梵蒂冈城内辞职退休，大概也会发生同样情况。
虽然有些本笃十六世的追随者利用「荣休教宗」来推动其个人议程（而这是个严重问题），这「神学工业复合体」并不主要是拉辛格枢机或其追随者的神学的产物。
实际上，这更关乎在今天媒体友善的全球教会，宗座如何透过社交媒体工作。这也是现任教宗与选择留在梵蒂冈的前任共存下，意料不到的后果。
由本笃到方济各的非常过渡——仍在继续和远未结束——是在电子社交媒体时代发生的首次教宗权力过渡。正是这媒体在本笃任内（2005-2013）改变了很多教友的日常习惯。
回想起《Facebook》在零七至一一年间扩展。然后，零六年推出的《推特》，在零七至零八年间几何级数地增长。这有助联系很多有强烈观点的教友，同时将他们与他们所反对的意见隔离。
有些具影响力的教友（以辛辣批评而闻名的博客）使用社交媒体来削弱社交媒体所依据的世界视野，但——更甚的是——那是天主教信仰建基之处。
这些独特的世界观，促成了中世纪晚期「服从」不同教宗和反教宗的分裂处境的一套后现代版。
「本笃情结」的另一面向，是神学和心理学的。恋母情结是儿童正常发展过程中的一个阶段，类似地，「本笃情结」是教会与教宗的关系里，历史新一页中的一个阶段。
后本笃教会刚开始处理新创立的「罗马荣休主教」制度。「本笃情结」往往把教宗方济各置于与其前任的竞争，要不是敌对关系，就是一场零和游戏。
现任教宗和罗马荣休主教的共存已经够复杂了。这是事实，例如在象征性的层面上，荣休教宗积极地参与（或不参与）于教会生活的某些重要时刻。
同样地，在训导当局层面，荣休教宗及其所任命者的见解持续地被提及。这是一个未有规章传统依据的过程。我们如今才开始编写。
此外，有时有一份执著，以教宗方济各与其德裔前任的延续性或不连续性，来衡量方济各的合法性。教友可以在新当选教宗的身上意识到那些是新的，那些不是，但对新当选的教宗与仍然活着的前任作不断的比较，则是全新的。
「本笃情结」也与拉辛格及其神学在若望保禄二世的任期内所扮演的角色有关。
有些人可能会说，对本笃十六世的怀缅与「无误主义」有关。但这不可能是对的，因为梵蒂冈第一届大公会议（1869-70）以狭隘而明确的字眼界定了教宗不能错误性。而且，因为梵一以后的任何教宗，都可以求得不能错，尽管有趣的是，方济各的相关不能错谈论，只是就「人们的信仰不能错误性」而言。
更典型的「本笃情结」，可能称为「权威主义」。就是以清晰和命题的方式，权威地界定天主教信仰最重要的特色。
若望保禄二世和本笃十六世权威地按教会法为其中一些问题下了最终的定义。根据这「权威主义」，在他们两人以外，是不可能发展任何教会训导的。这就像政治学家方济各．福山（Francis Fukuyama）关于《历史的终结》的著名（而失败的）论文，但适用于天主教会。
这是新的东西，而它说明了一些教友对最重要的后梵二时期的结束作出了怎样的反应——若望保禄二世和本笃十六世的卅五年。这「本笃情结」强调了一个事实，就是教会有时会失去最天主教的观念，即真理是由「同及和」组成，而不是基于「或其一」。
换句话说，难以接受教宗方济各与若望保禄二世和本笃的不同，是一些教友的征状（特别是那些最近从科学无神论、马克思唯物主义或基督教传统改信的），有着天主教信仰典型的悖论。
美国（从小领洗教友的）小说家斯科特．菲茨杰拉德（F. Scott Fitzgerald）说：「一级情报员的考验，是脑里能同时持有两个相反意见，而仍能保持运作。」
这可以应用于宗座的现况。那儿只有一位教宗，但在教会（特别是在圣统架构）中，明显有两套（至少两套）不同的神学文化。
要紧记的，是长远来看，教会接受（并拥抱）教宗的教导。这需要时间。而当现有的神学问题最终被教会传统解决时，我们没有一人依然活着。
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撰文：马西莫．法焦利（Massimo Faggioli），美国的教会历史学家，神学及宗教研究教授。
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