在匈牙利首府游人最喜欢去的是圣三一广场。在这个广场中矗立着布达佩斯最具特色的建筑物——始建于公元1255年至1269年的哥德式马伽什教堂。马伽什教堂是布达佩斯的象征之一，是由匈牙利贝拉四世所建，后匈牙利历史上最成功的皇帝马伽什在旁边兴建了一座钟楼，便将整个教堂命名为马伽什教堂。后来历代匈牙利皇帝均在这个教堂举行加冕仪式，因而又称之为“加冕教堂”，为此，著名作曲家李斯特还专门谱写了“加冕曲”。
“马伽什教堂”的别名是“加冕教堂”，以此可以窥见匈牙利历史上国家政权与宗教的密切联系。当然，在历史上欧洲很多国家的最高领袖是教宗而不是国王，国王的任命还需要通过教会的最高核准。在1945年之前，匈牙利跟其他欧洲国家一样，都是政教合一的国家，那马伽什教堂兴建之时，正是欧洲宗教发展较为鼎盛时期。欧洲的13世纪是一个思想很活跃的时代，与其后的思想封锁和之前的愚昧无知正好相反，为后来14世纪的文艺复兴奠定了基础。
欧洲的教会经过千年的发展，在欧洲大陆形成了强烈的宗教意识，如今是欧洲文化的最大特征，即使是我们现在接触到的各种建筑、影像、书籍、甚至是人名和街道名字都有着丰富的宗教涵义。“政府掌握了军队，教会却掌握了灵魂”——这显然是对政教分离的欧洲国家的描述。而实际上，政教合一的欧洲国家通常是“教会掌握了人的生命和灵魂，甚至是国家的命运”。十字军东征是无国界的宗教派系战争，国家政权甚至成了多次的东征帮凶，有时是牺牲品。在欧洲宗教历史上，有两件事件深远影响了宗教的发展，首先是以马丁．路德为首的宗教改革，其次是苏联共产主义思想奴役欧洲大陆。尤其以后者对匈牙利有着更为深刻的影响。宗教改革导致了宗教各派林立，由于政教合一，宗教改革也相应伴随着许多流血的战事。
如果第二次世界大战后的苏联模式的共产主义思想能够驾驭着东欧人民的话，相信也不会有东欧人民在东欧剧变后的无所适从了。在欧洲战场，苏联无疑是二战中的最大赢家，实现了它革命理念以及共产主义价值观的输出。在苏联影响下东欧各国建立了社会主义政治制度。同时共产主义信仰与传统宗教之间的信仰一直争斗不断。因此有了1945年之后东欧各共产党政府实行政教分离政策。从积极的一面可以看成是符合时代发展的要求，但从消极的一面，特别是党组织渗透到公民生活的每一个细胞中，这就成了共产主义信仰侵略传统宗教占据的势力范围的行为了，即共产主义与宗教在争夺信仰霸权，正如天主教在宗教改革中维护自己的信仰霸权一样。存在了千年的宗教不可能在短短的半世纪中被苏联共产主义信仰击败得荡然无存，因此在很长的一段时间内，党与宗教同时存在于国家的各级社会组织之中。
东欧国家在苏联共产主义思想影响下，均实行了政教分离和各教派完全平等的政策，但伴随着对宗教的高压政策。从根本上说，东欧国家实行的政策不能算是真正的“政教分离”。很多人以为在宪法中废除了国教的字眼或写上了公民有信仰自由等条款就意味着政教分离了，这是很片面的看法。国教型的社会当然不是政教分离，但离政教分离还有一段距离，现在很多宣称是政教分离的国家其实很多是国家控制宗教型或间接国教型。苏联控制下的东欧国家的宗教政策其实是国家控制宗教，对宗教实施全面有效的管理使其在国家的模式下发展，换取宗教在国家承认的合法性。不接受政府管理或政治上不与政府合作的宗教、教派，国家不承认其合法性。在传统天主教信仰的匈牙利国家，影响最大的天主教会与实行高压政策的匈牙利政府关系闹得很僵，其他教会亦如此。
经济社会体制模式方面，东欧与苏联之间有着强烈的冲突。同时，其中一个很重要的因素，应该是东欧的民族主义，特别是他们成了苏联的附庸国的时候。但是，宗教被压制，教会与国家政府之间的关系紧张，却是东欧一直不能稳定发展，局势时而紧张，民众对政府不满的最根本原因。因为政教合一的国家里，宗教充当着政策缓冲地带，对维护社会稳定有着非常积极的意义。政教分离的国家更加如此。国家政策与宗教发展有了冲突，意味着宗教失去了其维护社会稳定的作用，反过来会加剧社会的不稳定，这样的实例在人类发展历史上枚不胜举。
正是考虑到这点，东欧国家在起初几年实行高压的宗教政策后，纷纷改弦更张，对宗教政策进行了微调——从高压的镇压政策转向放松管理。匈牙利的1956年十月革命事件之后，匈牙利政府调整了对宗教的政策，国家与教会的关系也走向了正常化。教会各派正式承认社会主义的国家制度，承认并遵守匈牙利人民共和国宪法、法律。为了换取宗教势力的支持，国家要保障教会教宗活动的自由，并在经费方面给予一定的支持，在国民议会、地方议会和群众团体中，适当增加教会代表的名额。匈牙利的政策调整直接由完全国家控制宗教或国家压制宗教转向国家支持宗教发展或类国教型甚至是政教合一（尤其让教会人员参与政治，并且教会可以从政府得到财政的帮助）。
由于匈牙利政府如此“宽待”教会，尤其是天主教会，导致了政教合一且圣座所在地——梵蒂冈（罗马天主教的信仰中心）与匈牙利签署一项协议，成就了梵蒂冈承认一个社会主义国家并签订国家间协议的有史以来第一次。时任匈牙利社会主义工人党中央第一书记的卡达尔成了会见教宗保禄六世的第一个共产党领导人。
然而1989年的东欧剧变，给东欧各国的宗教发展松绑，但同时也为了避免重新陷入中世纪时期宗教战争频繁的怪圈中，东欧各国在实现了社会转型的民主社会之后，把政教分离作为国家根源原则之一。1989年10月，匈牙利国民议会通过宪法修正案，进一步强调了政府绝不干预教会的活动，同年，撤销了管制型的国家教会事务管理局，成立了协商性的全国宗教事务委员会机构。从此，匈牙利的宗教走向了正常发展轨道。如今，匈牙利67.5%的人信奉天主教，25%的人信奉新教。捷克是传统的基督教国家，但直到2004年的时候国会才承认伊斯兰是合法宗教。不过，已经可以显示出东欧国家在宗教方面的宽松。
宗教发展需要各种社会环境，包括制度环境。政教合一就能最大程度上让宗教获得各种适合发展的环境。但伴随着的是宗教的畸形发展——思想霸权、排斥异己、利用国家权力搞“一教独大”的现象层出不穷，而且成为每一个政教合一的国家的发展规律。中世纪的欧洲各个国家发展以及宗教改革中的残酷迫害已经证明了政教合一并不是有利于宗教的发展，同时也导致了人类文明的极大倒退。事实证明，宗教也应该像生物一样，多样性才能保持它的旺盛生命力，才能促进人类文明的发展。同样，对宗教压制也对宗教乃至社会的安定和发展豪无益处。政治只有与宗教保持距离，而且国家与宗教之间只保持法律的联系是最为恰当的，这样可以发挥维护社会稳定、文化多元发展、自身的进步、民众素质的提高等作用。从这点出发，对宗教一味的警惕和排斥是不利于社会的安定和良性发展的。
宗教自身有其发展规律，马克思在很早期间就已经下了断定，这只不过是人类文明发展过程的一个产物。当社会条件不许可的情况下，它有存在的必要性。在这个意义上，宗教与当时的社会发展道路并行不悖，对我们的文明、民主、甚至宪政都不会有害。匕首可以是杀人工具，也可以是劈荆斩刺的工具，关键在于如何运用。匕首如是，宗教亦如此。 |
