日本在发展及使用机械人上位居全球领导地位。除工厂有机械人外，国内更有机械人酒店服务员、机械宠物、机械人侍应、机械人长者护理员，以及各种机械人替代品，以应付国内日益减少的人口。
目前，京都的高台寺便引入一个机械人讲经员，向游客讲解佛教教义。
这个机械人名叫「Minder」，即看守者之意。它（或她？）高约195厘米（六呎五吋），重约60公斤（132磅），由铝制成并拥有一把女性的声音，但其外貌却令人想起《星球大战》电影中的 C3PO机械人。
它的手和脸都由矽树脂造成。样貎被塑造成如像日本传统观音代表的模样。它能呈现各种面部表情，并边讲话边会以手势配合。
在最近介绍这机械人的记者会上，「Minder」给了一场演讲介绍佛教的教义，而在她背后的墙上投影出中文及英文的翻译。
而令人啼笑皆非的是，当我想转发一篇有关「Minder」的文章时，我不得不点击报章网站上的一个方框，宣称「我不是机器人」。
天主教徒已有告解手机应用程序。我们是否很快会有机械人总主教？考虑到教会最近经历由于血肉之驱而引起的事情时，这可能是一个理想的改进。
实际上，几个世纪以来，基督徒一直使用类似「Minder」的各种手法去传扬福音，我们可以期待机器人产生同样一点点儿的结果。这些手法不是电子的，但却体现了高台寺主持的观点，正如他说，「如果佛像的图像说话，佛教的教义可能会更容易被理解。」
福音派基督教徒，甚至致力福传的天主教徒，都会派发圣经。天主教徒在教授教理问答时也经常会这样做，认为一本无生命的书是感动人心灵最可靠的方法。
在某些情况下，确实如此，正如在一些情况下，无生命但会活动的机器人，也可能做到。许多其他人会考虑以道理文章、讲道和演讲来促使听众的皈依。但是，在大多数情况下，这些尝试都会彻底失败。
文字，无论是自动的、印刷的或口讲的，除了由具有非凡才能的人提供以外，很少会产生重大的影响。而我忍受够了那些没生气的讲道，并知道这种才能确实是非凡的。
因此，如果非机械人的传教者、主教及教宗，对他们的听众都没有持久的影响力，那么由电线、主控板和电机组成的新发明装置，就不可能做得更好。人工智能还未曾做到，也可能永远不会，在某种程度上，塑造佛教的慈悲或基督信仰的爱。
最近，梵蒂冈宗座生命科学院举办题为「机器人伦理：人类，机器和健康」的研讨会。
会议上，阿根廷国家伦理及政治学院院长马里塔．卡瓦略（Marita Caballo）表示：「眼神交流、一个拥抱，都不能被机械人取代。」
换言之，人与人之间的接触是传达提升生命、改变生命这信息所必需的，机械人无能力复制到。
有一首日本的诗写道：「那些说话的人是高尚的，那些没刻意以身言示范的人更为高尚；给予指导的人是高尚的，那些没刻意以身作则的人是更高尚。」
其实，行动胜于雄辞。人们不是想从教会寻找更多的话语。我们的图书馆和文献都满是这些言辞。人希望在行动中看到信仰的果效。如果他们没有先体验到那份爱，他们就会发现天主爱的言论是难以令人相信的。
由于基督徒信仰是建基于关系上；人在生活中与主相遇，是透过关系，而不是数据。
不幸的是，教会的公众面貌、圣统制和神职人员，现时都是一个很差的样板；而当教会正在整理自家房子，并使目前的处境变为一个历史陈迹，而并非现在及逼近的事件时，这种样板还会可能持续一代人或更长的时间。因此，教会「私下」的脸貌必须是以额外的承诺和活力来肩负起传教使命。
换言之，一直是教会核心的教友，必须更加积极主动地传福音。这需要两件事：首先是教友必须摆脱神职人员掌管一切这种被动心态的束缚。他们不需要也不必要等待神职人员的许可或指导。圣神自然会带领。
其次，也许是更困难的任务，是医治受神职主义感染的神职人员。这神职主义已在基督的奥体中变得腐化。或许，唯一可治愈教会的方法，就是司铎人数的减少。
然后，我们必须希望，他们不会被机械人取代。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
撰文：玛利诺会甘伟霖（William Grimm）神父，天亚社主笔，长驻日本服务。
【完】天亚社英文评论：
Robotic religion is no answer to modern disaffection
|
